(із книги Живорада Славинського "ШУНЬЯТА - Божественна Пустота та Містична Фізика)
Ми не могли пройти повз одну з глав відомого письменника і практику йоги Живорда Славінського, який присвятив більшу половину свого життя пізнанню себе. Насолоджуйтесь!

Шуньята, що означає Пустота, - ключовий аспект більшості релігій. Вона - альфа та омега, початок і кінець, джерело та закінчення всього сущого. Істинна порожнеча - це найвища Істина світу та нашого існування. Протягом наступних розділів ми побачимо, що ця Пустота є абсолютно непустою. Навпаки, вона є джерелом величезної, неймовірно потужної енергії, яка чекає на момент, щоб проявитися.

У різних філософських, релігійних та духовних системах слово «Пустота» передається безліччю способів, що затуманює базову схожість або, часто, рівнозначність цих понять.

У християнстві це Бог, термін, який використовують багато містиків на заході.
В Індуїзмі – Брахма.
У Даосизмі - це слово Дао, поняття якому дати дуже складно, але означає Пустоту.У Буддизмі та його відгалуженнях Дзен та Чан використовується термін Шуньята у значенні, яке ми розкриємо у цій книзі.Класична Кабала використовує слово Аїн (Ніщо або Знищення).
Сучасні Герметики говорять про Пустоту, як про велику Непроявленість.

Рон Хаббард запроваджує термін Статика.Деякі фізики-авангардисти, які є прихильниками
квантової теорії використовують термін «квантовий вакуум». Однак останні кілька років все частіше використовується термін «прихований порядок», термін, який вперше ввів учень Ейнштейна Девід Бом. Оскільки сенс цих двох виразів схожий з філософськими та релігійними термінами, які використовувалися раніше, то вперше в історії науки виникло злиття фізики та метафізики. Квантова фізикасправді стала містичною фізикою нової доби. Девід Бом підкреслює той
факт, що всесвіт не є безмірним океаном недиференційованої маси.

Об'єкти можуть бути частиною загального і в той же час мати свої власні
індивідуальні властивості. Щоб проілюструвати цю думку, він навів приклад
з вирами, що виникають у річці. На перший погляд вони здаються окремими явищами і навіть мають багато індивідуальних властивостей. Однак при ближчому розгляді стає очевидним, що неможливо зрозуміти, де закінчуються ці вири і починається сама річка.

Порожнеча - це динамічна основа всього існуючого, видимого і виявленого у світі, а також основа для будь-яких можливих проявів, які ще не були створені. Всі явища цього всесвіту, по суті, порожні, тому що вони - лише швидкоплинні прояви нескінченних змін. Пряме відчуття цих сюрреалістичних якостей виявленого світу призводить до зникнення поділу, двоїстості та ізоляції.Порожнеча існує за межами простору і часу, і хоча в них можливо манівцем знайти її сутність, неможливо точно визначити її. Лама Анагаріка Говінда пропонує, як більш точний термін, слово «прозорість», тому що в ньому немає тієї пастки, коли у виразі є заперечення. Такі висловлювання, як «ніщо» чи «знищення», використовують деякі люди. Інші філософи використовують символи та метафори для тих самих цілей. Символом порожнечі у західній герметичній традиції служить Святий Грааль, який є дверима до раю та способом спілкування з духовним світом. Святий Грааль - універсальний символ, тому що він є порожньою священною посудиною: символ космічного початку, натхнення, оновлення та відродження. Пошук Святого Грааля у західній міфології символізує наше прагнення самореалізації і злиття з Божественним.

Значення слова «порожнеча» досить туманне у нашій мові, а й у всіх мовах доєвропейської сім'ї. Порожнеча, шуньята, прихований порядок, квантовий вакуум, статика і подібні терміни мають на увазі розширення свідомості, її всюдисутність і взаємозв'язок, на відміну від негативного значення терміна «порожнеча», що мається на увазі у повсякденному спілкуванні та в
психологічної термінології Можливо, що зараз деякі читачі спантеличені цим терміном. Я спостерігав подібні труднощі в деяких учасників моїх семінарів з шуньят. З цієї причини я хочу пояснити повно і ясно різницю між відчуттям шуньят або порожнечі, яке я відношу до гармонії буддійського вчення, і відчуття порожнечі в нашому повсякденному житті, а також психологічне значення цього слова.

Значення слова «порожнеча» у більшості європейських мов виражає стан внутрішньої нездатності, бідності чи втраченості. Коли ми говоримо, що ми порожні, ми підкреслюємо, що ми «спустошені», «вичавлені» і перебуваємо в інших подібних станах розуму, які вказують на брак глибини та багатства свідомих відчуттів душі. Для деяких людей це слово
означає депресивний стан, гальмування фізичних процесів та відчуття того, що життя втратило сенс.

Стан порожнечі, який відчувають люди під час шуньята-семінару, прямо протилежний відчуттям недостатності та безглуздості. Воно відчувається як почуття загального зв'язку та єдності, свободи, ясності та істинності свого існування. Цей стан не схожий на почуття
наповненості, хоч воно і знаходиться на основі всіх явищ життя, але відчуттів недостатності чи відсутності цінностей немає. Пустота або Чиста Свідомість Шуньята відчувається як почуття цілісності, до якого нічого не потрібно додавати. Це відчуття безмежного розширення, де духовний сепаратизм повністю зникає.

Якщо не звернути увагу на різні значення слова "порожнеча", то людина може заплутатися, особливо той, хто читав східну філософію чи літературу численних релігій східного світу. Можна було б подумати, що ми говоримо про одну і ту ж порожнечу, з якою стикаємося, але
це не зовсім так.Через неточне тлумачення терміна «порожнеча» у духовному розвитку, багатьом Вчителям доводилося виправляти неправильне розуміння цього слова. Ось як прояснював це поняття Ошо Раджніш своїм учням:«Пустота порожня в тому сенсі, що у вас нічого не залишиться свого, коли ви станете порожнечею. Але порожнеча не порожня у тому сенсі, що у вас буде цілісність. Порожнеча стане найдосконалішим явищем звершення. То що ж ми маємо робити? Якщо кажете «порожній», душа відразу подумає, що нічого немає; а раз нічого немає, то чи варто про що турбуватися? Якщо кажете, що це не порожнеча, а повна досконалість буття, то душа відразу підготується до амбітної подорожі его: як стати найдосконалішою істотою; і тоді на сцену виходить его. Щоб позбутися його, ми концентруємося на слові «порожнеча». Але щоб вказати на те, що порожнеча насправді не пуста, ми також повинні сказати, що вона сповнена цілісності. Коли ви є цілісним існуванням, вона входить до вас.

Коли крапля зникає, вона стає частиною океану».

З цих слів стає ясно, що порожнечу не можна сприймати як щось порожнє, але швидше як потенційне джерело всіх можливостей. Щоб уникнути можливих помилок, Хуай-Нень, знаменитий шостий патріарх, сказав:«Коли я говорю про порожнечу, не думайте, що я думаю про
порожнім... Безмежна порожнеча всесвіту включає нескінченну безліч
форм, таких як сонце, місяць, зірки, а також божественні та диявольські світи, океани та гори... Порожнеча все це містить, а також все це міститься у порожнечі нашого буття».

Ту ж думку, що Пустота не порожня, висловив Джон Вайлер, один із найвидатніших фізиків нашого часу:«Жодні знання не мають такої важливості, як той факт, що порожній простір не є порожнім. Воно наповнене найнасиченішою фізикою».

З приводу цього дивовижного союзу передової науки та східного містицизму Далай-Лама каже: «Я цілком переконаний, що західна наука та східна філософія повинні об'єднатися, щоб створити справді повну та універсальну людину в майбутньому сучасному світі. Тільки таким чином ми зможемо подолати цей стан і стати повними та реалізованими».

Коли Будда досягнув просвітління, протягом кількох тижнів після цього він не давав жодних навчань. Весь цей час він був у медитації на порожнечу. Потім до Будди прийшли мирські боги Індра і Брахма і попросили його дати вчення заради блага всіх живих істот, що обертаються в сансарі. Будда сказав їм: «Я реалізував найцінніше з усіх навчань, але якщо я зараз відкрию його людям, воно не принесе їм користі. Тому поки що я зберігатиму мовчання». У цьому випадку Будда мав на увазі вчення про порожнечу.
Якщо люди неправильно зрозуміють вчення про порожнечу, воно завдасть їм більше шкоди, ніж користі. Мій учитель казав: «Збагнути порожнечу — це все одно, що зняти діамант з голови змії. Якщо ти припустишся помилки - схопиш змію не за шию, а нижче - змія тебе вжалить, і ти можеш померти. Але якщо тобі вдасться вхопити її за шию, то діамант буде твоїм». Тому ви не повинні шукати порожнечу наосліп. Дійте поступово, не поспішаючи, і тоді у вас все вийде.
Хоч би скільки ми медитували на зречення, бодхічитту і ясне світло розуму, без розуміння порожнечі ми ніколи не звільнимось від сансари. Тому лама Цонкапа сказав: «Намагайтеся зрозуміти взаємозалежне походження». У разі взаємозалежне походження — це з аспектів порожнечі. У буддизмі порожнеча і взаємозалежне походження є єдиним цілим, яке розглядається з різних точок зору.

Що таке порожнеча?

Отже, що означає порожнеча? Насамперед це зовсім не означає, що речі не існують зовсім. Якби це було так, то не було б сенсу медитувати на порожнечі. Що ж тоді є все, що є навколо? Порожнеча не створюється знову, вона існує з початкових часів. Порожнеча існує об'єктивно, незалежно від того, приходять будди чи ні. Але коли з'являється Будда, він і пояснює людям, як розпізнати порожнечу, осягнути її. Через розуміння порожнечі живі істоти звільняються від затьмарень. Так що порожнеча не знаходиться десь поза вами. Вона у вас самих. І ваші пошуки зовні будуть марними.
Отже, порожнеча — це заперечення, але це заперечення у тому, що «Я» немає. Що ж лишається? Адже має щось залишатися, інакше таке заперечення перетворюється на нігілізм. І в цьому випадку ми не виявимо дії закону причинно-наслідкового зв'язку. Щоб усвідомити послідовно, дуже важливо зрозуміти, що таке абсолютна та відносна істини. І та, й інша істини є одне ціле, але у різних аспектах.
Відносна істина полягає в тому, що «Я» є найменуванням, яке дано тілу та розуму та яке може бути виявлено шляхом умовного аналізу. Наприклад, я говорю: «Це банку». Ми добре знаємо, що цей виріб має назву «банку». І якщо я назву її машиною, то це не буде відносною істиною.
Тепер розглянемо, що є абсолютна істина. Наприклад, ми говоримо: «Тут стоїть магнітофон». З погляду відносної істини це правильно. Але якщо провести більш глибокий аналіз, навряд чи ми зможемо виявити цей предмет. Так, верхня частина - це бобіни, з усіх боків - корпус, і взагалі будь-яка його частина не магнітофон. І якщо міркувати в такий спосіб, можна заявити, що магнітофона взагалі немає. Тоді така заява призводить до того, що абсолютна істина входить у суперечність із відносною, тому що на її рівні ми вже заявили: «Це магнітофон» і конкретно вказуємо на цей предмет. А шляхом абсолютного аналізу ми зможемо його виявити. І якщо ми робимо хибний висновок, заявляючи, що магнітофона взагалі не існує, тоді суперечать абсолютна і відносна істини. Але такий висновок не є справжньою абсолютною істиною. Абсолютна істина така, що якщо ми правильно провели розпізнавання об'єкта заперечення, тоді ми встановимо, що цей предмет «порожній» від самобуття, самоіснування. І в такому разі відносна та абсолютна істини не суперечать одна одній, тому що на рівні відносної істини ми говоритимемо про існування у позначенні, у номінальному існуванні. У нашому випадку «Я» як ярлик на наше тіло та розум.
Отже, я дав вам приблизну грубу основу для розуміння порожнечі. Для більш глибокого проникнення в суть необхідно дізнатися про Вчення про взаємозалежне походження. Є три різних рівняІнтерпретації Теорії взаємозалежного походження.
Перший - взаємодія походження причини та наслідки. Подивіться навколо, будь-який об'єкт, що функціонує, з'являється в результаті причин і умов. З огляду на це він може існувати як самосущностное існування. Наприклад, коли діти дивляться на веселку, їм здається, що вона тверда у своїй основі і існує незалежно від чогось. Але насправді цього немає. Вона виникла через причини, умови, а точніше з'єднання світла і дощу. Але якщо речі, предмети залежать від будь-яких факторів, вони не можуть володіти самобутнім, самоіснуючим існуванням. Бо говориться: якщо щось залежне, воно не може бути незалежним, тому що залежне і незалежне — це суперечність, дихотомія.
А тепер щодо обумовленого виникнення не тільки веселки, а й нас самих.
"Я" - взаємообумовлено. Немає жодного непорушного «Я», яке можна виявити зовні. «Я» теж залежить від тіла та розуму. І немає жодного незалежного "Я", яке можна знайти всередині. Наприклад, вода - це поєднання кисню та водню, і таким чином вода виникає зумовлено. Коли ми розуміємо, що «Я» має зумовлене походження, стає очевидним, що немає непорушного субстанційного існування «Я». А що є об'єктом заперечення? Це непорушне субстанціональне, самосутнісне існування «Я». А що ж лишається? Залишається обумовлено «Я», що виникає. І ми не говоримо, що "Я" не існує взагалі. Ми говоримо, що "Я" виникає зумовлено. І якщо «Я» має обумовлене походження, воно не може бути самосутнісним, необумовленим. А така невірна вистава у нас виникає, як правило, у моменти гніву.
Отже, у разі заперечення самосутнісного «Я» є грубий рівень. Його недостатньо розуміння тонкого рівня заперечення. І це не так складно. Його неважко осягнути за допомогою підручників. Навіть студенти знають, що немає виявленого, непорушного явища. Наприклад, ми вже говорили про те, що вода та веселка мають зумовлене походження, і таких прикладів можна навести безліч. Немає явища, речі, що існують незалежно. Але таке розуміння, як я вже говорив, є грубим рівнем розуміння порожнечі. Така інтерпретація дається деякими нижчими філософськими школами, наприклад Саутрантика. А коли різні буддійські філософські школи дають трактування своїх філософських концепцій, то вони не допускають протиріччя між абсолютною та відносною істинами. Чому у саутрантиків є гармонія між розумінням двох рівнів істини? Тому що, коли вони говорять про відносну істину, то мають на увазі, що «Я» існує як залежне. А коли говорять про абсолютну істину, то кажуть, що «Я» не існує як незалежне, субстанційне існування. Коли «Я» вільне від незалежного існування, то воно має бути залежним. Тому "Я" існує. Оскільки «Я» залежно виникає, воно має бути вільним від незалежного існування. Таким чином, розуміння рівня відносної істини допомагає зрозуміти рівень абсолютної істини: «Я» виникає зумовлено, і якщо воно таке, воно має бути вільним від необумовленого існування. З погляду прасангіків (одна з філософських шкіл буддизму) — це ще грубе розуміння порожнечі. Прасангіки кажуть наступним чином: якщо ви заявляєте, що «Я» існує як обумовлено, то у вас все ще залишається прихильність до уявлення про «Я» як про істинно існуюче. Через таку уяву, пристрасті до «Я» можуть виникнути й інші затьмарення. З погляду прасангіків, всі явища мають номінальне існування, існування у позначенні. Стверджується, що немає нічого істинно існуючого, проте є і поняття відносної істини. Це третій тип розуміння обумовленого походження "Я".
Другий рівень, другий тип розуміння обумовленого походження це походження залежно від частин. Ми розуміємо, що речі не мають субстанційної сутності, оскільки їхнє походження залежить від причин і умов. Наприклад, простір. Це об'єкт, який прийнято вважати вічним. Але як же встановити, що воно виникає від причин і умов?
Простір виникає, відбувається залежно від півночі, півдня, заходу та сходу. Таким чином, обумовлене походження може бути походженням залежно від багатьох частин. І тоді нам стає зрозумілим обумовлене походження простору. У разі простір обумовлено існуванням різних елементів.
А тепер розглянемо третій рівень розуміння істини. Він унікальний для трактування у філософській школі прасангіків, мадхіміків. Прасангіки кажуть, що немає жодного явища, яке справді існувало б. Будь-яке явище існує в найменуванні, і в нас, у людей, як правило, є їхнє хибне сприйняття. Коли ми їдемо поїздом, то здається, особливо дітям, що повз рухаються дерева, будинки тощо. У свою чергу саутрантики заперечують: якщо все існує в найменуванні, то таке твердження суперечить відносної достовірності, відносної істинності, у цьому випадку і Чотири Шляхетні Істини Будди теж не істина. Далі саутрантики наводять такий приклад: якщо каменю дати найменування золото, чи стане він золотом? «Адже все існує в найменуванні, і камінь має стати золотом», — кажуть вони. І в цьому випадку для тих, хто не зрозумів суті філософії прасангіків, мадхьяміков, є протиріччя. І насамперед — суперечність між відносною та абсолютною істинами. Однак ті, хто навіть називають себе прасангіками, вважаючи, що немає нічого істинного, наближаються до нігілізму. У свою чергу, всі три нижчі філософські школи близькі до абсолютизму, до утвердження істинного існування. І вони мають небезпеку впасти в крайність, де превалює уявлення у тому, що речі істинно існують. І хоча вони заперечують, що є незалежне існування, вони все ж таки визнають існування залежного, обумовленого. І тут можливе зародження прихильності до істинного існування. Щоб уникнути цих двох крайнощів, важливо встановити критерій істинності, тобто, що можна вважати правдою, а що ні. Грунтуючись на основі критеріїв істинності, ми можемо піти глибше у розумінні прасангіків. До речі, і в сучасній науці вчені також стикаються із проблемою визначення критерію істини. І деякі з них встановлення критерію істини перебуває в дуже грубому рівні. Іноді вони вважають, що необхідно все побачити на власні очі, переконатися в чомусь виключно самому. Можливе використання деяких обґрунтувань, але в будь-якому випадку вони потребують якогось очевидного підтвердження.
Що ж до нижчих філософських шкіл, їх критерій істинності багато в чому пов'язані з об'єктом. Наприклад, самобуття чашки буде критерієм істини. Або: якщо ми назвемо мотузку змією, то це не буде істинно. Чому? В даному випадку критерій істини відноситься до об'єктів: змії або мотузки. Це пояснюється так: мотузка не змія, тому що не може функціонувати як змія, і навпаки. Тобто, з цього робиться помилковий висновок про те, що змія має самосуще буття, інакше ми не змогли б розрізнити мотузку та змію. Прасангіки такий погляд заперечують, вони критерій істинності тісно пов'язані з розумом. Вони кажуть: ви не можете сказати, чи велика ця річ або маленька, виходячи з самого об'єкта. Якби вона об'єктивно, незалежно була великою, то в цьому випадку порівняно, наприклад, з будинком вона була б великою. Але коли ми порівнюємо її з будинком, вона мала, а порівнюємо з чашкою – вона велика. Таким чином, виходячи з самого об'єкта, ми не можемо сказати великий чи маленький. Це великою мірою залежить розуму, який оцінює, визначає той чи інший об'єкт. Тобто розум бере роль критерію для оцінки того, істинно це чи ні. Якщо розум порівнює банку з чашкою, то велика банка. Але не можна сказати, що банк великий об'єктивно. Зараз у цьому аналізі ми не заглиблюватимемося.
Не засмучуйтесь, якщо ви не зможете осягнути відразу повністю все пояснення порожнечі. Пам'ятайте, що навіть часткове розуміння порожнечі дуже корисне. Ми народилися людьми і тому вже маємо деяку коштовність. Моє пояснення порожнечі для вас є єдиним дорогоцінним даром, який я можу передати вам. І в момент смерті ви помрете не з порожніми руками. Я чернець, і я не маю матеріальних цінностей. Але якщо я зможу передати вам розуміння порожнечі, а у вас є око Мудрості, то відчуєте цю коштовність. Якщо, наприклад, малюкам дати шоколадку, вони будуть радіти, а подаруйте шматок золота, вони пограють їм і потім викинуть. Шоколадка зараз солодка, її можна з'їсти, а золото – ні. Моя порада вам: не уподібнюйтеся таким дітям, купуйте та цінуйте справжню коштовність.

Розуміння порожнечі

Як буддисти, так і небуддисти практикують медитацію для того, щоб досягти задоволення і позбутися болю, і в обох випадках центром уваги стає людське «Я». Деякі небуддисти, що визнають переродження, приймають також і ідею минущості природи розуму і тіла, але при цьому вірять у якесь вічне, незмінне і неподільне «Я». Буддійські школи, визнаючи перетворення, вважають, що такого непорушного «Я» не існує. Для буддистів відправною точкою при здобутті мудрості є порожнеча, або відсутність вічної, незмінної і неподільної самості — точніше кажучи, відсутність власного існування як живих істот, так і явищ, що спостерігаються.
Щоб зрозуміти, що така відсутність самості, потрібно усвідомити, що все існуюче поділяється на дві групи, які називаються двома істинами: відносною та абсолютною. Ті явища, які ми спостерігаємо навколо себе, можуть розвиватися від доброго до поганого чи навпаки — залежно від різних причин та обставин. Про багато явищ не можна сказати, що вони хороші або погані за своєю суттю; вони бувають кращими або гіршими, вони високі або низькі, красиві або потворні тільки в порівнянні з чимось, але не за своєю природою. Їхня оцінка відносна. Звідси видно, що є різниця між тими, якими речі видаються, і тим, які вони насправді. Так, якийсь предмет може бути хорошим (з погляду зовнішності), але якщо його внутрішня природа інша, то під впливом певних обставин він може бути поганим. Їжа, яка так привабливо виглядає у ресторані, може не сподобатися вашому шлунку. Ось приклад різниці між видимістю і реальністю.
Такі явища називаються відносними істинами; вони осягаються розумом, який йде далі зовнішнього прояви. Але тим самим предметам властивий також внутрішній образ буття, іменований абсолютною істиною, яка враховує зміни, що відбуваються під впливом причин. І мудрий розум, який не задовольняється однією лише зовнішністю, вдається до аналізу, щоб зрозуміти, чи відповідає існування тих чи інших об'єктів їхньому зовнішньому прояву, але натомість виявляє відсутність у них власного існування — воно знаходить, що за зовнішніми проявами ховається порожнеча.

Чого ж вони позбавлені?

Концепцію порожнечі, або відсутності самості, можна усвідомити, лише визначивши, чого саме позбавлені явища, що спостерігаються. Не зрозумівши, що ж, власне, заперечується, ми не зрозуміємо його відсутність — порожнечу. Ви можете подумати, що порожнеча означає «ніщо», але це не так. Об'єкт такого заперечення, який буддійські тексти називають справжнім твердженням, або своїм існуванням, важко визначити і осмислити, тільки прочитавши про нього. Але з часом, у міру того як до прочитаного додадуться результати ваших власних досліджень цього питання, помилковість звичного нам погляду на речі ставатиме все більш очевидною.
Будда неодноразово говорив, що, оскільки всі явища виникають обумовлено, вони відносні: їх існування залежить від зовнішніх причин та обставин, і навіть від своїх складових. Так, дерев'яний стіл не існує незалежно: його поява була обумовлена ​​??величезною кількістю причин - деревом, столяром, який його зробив, і так далі; стіл також залежить від своїх власних частин. Якби дерев'яний стіл або якесь явище дійсно були б незалежними, то ваше роздуми призвело б до того, що таке їхнє існування «у своєму праві» ставало б дедалі очевиднішим, але цього не відбувається. Це міркування буддистів підтверджує наука. Фізики сьогодні відкривають дедалі більш дрібні частинки матерії, але не дійшли розуміння її основної природи. Розуміння порожнечі ще глибше.
Чим більше вдумуєшся у те, як неосвічений розум осмислює існування явищ, тим більше міцно приходиш до висновку, що явища не існують зовсім. Проте що більше усвідомлюєш те, що розумом мудрим, тим більше переконуєшся у відсутності власного існування. Прив'язаність і гнів рухаються незнанням і тому можуть проявлятися нескінченно.

То чи існують речі?

Отже, ми встановили, що аналіз будь-якого явища призводить до неможливості це виявити. Але тоді постає питання: а чи існують явища взагалі? Тим часом безпосередній досвід говорить нам, що люди і предмети приносять нам задоволення або завдають біль і що вони можуть як допомагати, так і завдавати шкоди. Отже, явища, безперечно, існують; питання лише у тому, як саме. Вони не існують самі по собі, але лише в залежності від безлічі факторів, у тому числі і свідомості, що їх концептуалізує.
Якщо явища існують, але не самі по собі, вони неминуче залежать від наших понять. Але коли явища постають перед нами, вони зовсім не виглядають такими, що існують. Навпаки, нам здається, що вони виявляються власними силами, об'єктивно, незалежно від концептуалізуючого свідомості.
Розвиваючи в собі мудрість, ви шляхом роздумів прагнете відшукати власне існування всіх досліджуваних об'єктів — чи це ви самі, інша людина, ваше тіло, розум чи щось ще. Ви аналізуєте як зовнішність, а й внутрішню природу об'єкта. Отже, висновок, якого призводить ваш аналіз, у тому, що об'єкта немає; ви укладаєте лише, що знайшли підтвердження його існування. Результати такого дослідження не суперечать простому існуванню об'єкта. Явища існують насправді, але не так, як нам це здається.
Те, що залишається після аналізу, є причиною існування явища. Досліджуючи, наприклад, власне тіло, ви заперечуєте його власне існування, але тіло, залежне від чотирьох кінцівок, тулуба та голови, залишається.
Якщо явища порожні, чи можуть вони функціонувати?
Чи не робимо ми помилки, дозволяючи собі міркувати про предмети та явища? Чи не допускаємо ми тим самим їхнє власне існування? Ні. Явища мислимі трьома різними способами. Уявімо, наприклад, дерево. Безперечно, воно дійсно виглядає власне існуючим, проте:
1. Ми можемо думати про дерево як про те, що існує саме по собі, «у своєму праві».
2. Ми можемо думати про дерево як про те, що не має власного існування.
3. Ми можемо думати про дерево, взагалі не питаючи, чи є його існування невід'ємною частиною його природи.
Помилковий лише перший із цих підходів. Інші два способи осмислення правомірні, навіть при тому, що у другому та третьому випадках образ прояву (що передбачає, що зовнішність дерева говорить про його власне існування) помилковий.
Але чи означає невласність існування предметів неможливість їхнього функціонування? Швидкий висновок про те, що якщо справжня сутність об'єктів і явищ є порожнеча, то вони не здатні виконувати такі функції, як заподіяння болю або завдання радості, сприяння або перешкоджання, - це найгірше з помилок, суто нігілістичний погляд. Як пише у своїй «Коштовній гірлянді» індійський учитель Нагарджуна, наступне втілення нігіліста обов'язково буде поганим, тоді як той, хто вірить, хай і помилково, у необумовлене існування, отримає гарне переродження.
Дозвольте мені це пояснити. Віра в наслідки скоєних дій необхідна у тому, щоб бути у змозі віддавати перевагу у житті корисне і відкидати згубне. Можливо, вам поки що дуже складно осмислити витончену концепцію відсутності власного існування, не потрапивши при цьому в пастку нігілізму, який не дозволяє зрозуміти, що явища виникають внаслідок причин і обставин. З точки зору вашого духовного зростання краще на якийсь час залишити спроби проникнути в сутність поняття порожнечі. Навіть якщо ви помилково вважаєте, що явища, що спостерігаються, існують самі по собі, ви можете розвинути в собі розуміння обумовленості їх виникнення і застосувати його на практиці. Саме тому навіть Будда, бувало, вчив, що живі істоти та інші явища існують за своєю природою. Такі повчання суть положення трактатів Будди, але не його остаточні висновки. Для певних цілей він іноді вдавався до недомовки.

Як же помиляється розум?

Оскільки всі явища видаються нам існуючими власними силами, наше звичайне сприйняття абсолютно помилкове. Фальшива зовнішність відступає лише по тому, як шляхом повністю зосередженого споглядання людина безпосередньо осмислює порожнечу. У цей момент двоїстість «суб'єкт — об'єкт», так само як і множинність, що здається, зникає, і залишається тільки порожнеча. Коли ви перестаєте медитувати, живі істоти і предмети знову здаються існуючими в собі й самі по собі, але завдяки тій силі, яку ви набули завдяки осягненню порожнечі, ви побачите різницю між зовнішністю та реальністю. Медитація дозволить вам розпізнати як помилковий образ сприйняття, і помилковий образ прояви.
Але повернемося до відправної точки. Всі ми наділені відчуттям власного «Я», але треба розуміти, що ця концепція є правомірною лише у зв'язку з нашими розумом і тілом. Та відсутність «Я», про яку говорять буддисти, означає відсутність вічної, неподільної та незалежної самості, або, більш тонкому рівні, відсутність власного існування будь-якого явища. Проте буддисти цілком визнають існування «Я», що постійно змінюється, мислимого у зв'язку з нерозривною сукупністю розуму і тіла. Усі ми цілком законно маємо почуття цього «Я». Говорячи про відсутність самості, ми, буддисти, зовсім не маємо на увазі неіснування такого «Я». Саме за допомогою свого «Я» всі ми прагнемо щастя і не бажаємо страждати. Лише коли ми надмірно підкреслюємо своє відчуття себе та інших явищ, тобто визнаємо щось існуюче за своєю суттю, ми накликаємо на себе безліч проблем.

Осягнення порожнечі

Пряме розуміння порожнечі відбувається, звичайно, не відразу. На початковому етапі наш розум може пізнати порожнечу через ті чи інші концепції. Паралельно ми повинні оволодіти здатністю до зосередження Шаматхою (безтурботністю). Тому Шаматхе відводиться ключове значення.
Також важливим є аналітичне дослідження явищ, яке називається проникнення, або на санскриті — Віпаш'яна. Для концептуального розуміння порожнечі необхідно, щоб проникнення було об'єднане з розумом (безтурботністю), що не відволікається. Для досягнення цієї мети слід займатися такими медитативними практиками, як аналітична медитація та односпрямована концентрація. Об'єднання аналітичного дослідження та односпрямованого зосередження думки на об'єкті дозволить нам досягти концептуального, опосередкованого пізнання порожнечі, а потім підведе вже до прямого розуміння.
Крім того, необхідно розвинути особливий стан переконаності в тому, що пряме пізнання порожнечі можливо. Розглянемо тепер, що розуміється на буддизмі під порожнечею. Порожнеча — це не просто «побутова» пустка, яка характеризується тим, що в ній нічого немає. Адже якщо сказати, що все порожньо, а порожнеча — це коли нічого немає, нічого не існує, то відразу виникає запитання: а хто ж каже, хто слухає? Якщо нічого немає, то не було б ні того, хто говорить, ні того, хто слухає.
У буддизмі можна назвати чотири основні філософські школи, досліджували природу порожнечі. Залежно від глибини опрацювання даної проблеми про них можна говорити в наступному порядку: Вайбхашіка, Саутрантіка, Читтаматра, Мадхьяміка.
На найпростішому рівні вчення про порожнечу дається в нижчій із цих чотирьох шкіл — у Вайбшашиковій школі. Найбільш глибокого осмислення природи порожнечі досягла Мадхьяміка, яка вважається вищою школоюбуддійської філософії. Але ми почнемо з викладу уявлень школи Саутрантіков щодо цього питання.
Усі школи вважають, що корінням наших перероджень у сансарі є незнання. Однак вони по-різному пояснюють, що таке незнання.
Розглянемо уявлення Саутрантиків.
Нам із народження притаманне відчуття, що «Я» існує істинно, самосуще. Наприклад, коли людині кажуть, що він дурень, він відразу відчуває, що його «Я», яке він сприймає як незалежне і самосуще, ображено. Тут «Я» сприймається як таке, що володіє якостями, як щось щільне, реально існуюче. Ось таке уявлення про «Я» і сприймається як незнання. Звичайно ж, якесь «Я» існує, але не так, як ми це зазвичай собі уявляємо. Воно не є самосущим, незалежним. У буддизмі стверджується, що "Я" порожній. Пусто від чого? порожнеча «Я» означає, що в ньому немає самосутності, воно «порожнє» від неї.
При доказі порожнечі «Я» дана школа виходить з того, що самосуще «Я» не має однини і множини.
Як же в собі розпізнати це щільне «Я», яке ми сприймаємо як самосуще та незалежне? Ось у той момент, коли кажуть: «Ти дурень», і виникає це відчуття «Я», як самого вродженого почуття. Якщо, наприклад, вас схоплять за руку, ви розумієте, що схопили не ваше «Я», а вашу руку. Тобто. тут ви ще не відчуваєте це "Я". Але коли вас ображають, це міцне незалежне «Я» проявляється у вас і протестує. Якщо ви дуже ранимі, то, чуючи щось неприємне, у вас з'явиться почуття, що ці «отруйні» слова ніби проникають усередину, пронизують ваше серце, як кинджал; і тому люди виникають уявлення, що це «Я» існує десь усередині них, там, де виникає біль. Звідси логічно випливає, що це «Я» можна насправді взяти і доторкнутися. Тому, коли вас несподівано вдарили чи щось сказали, і вам стало боляче від удару чи цих слів, то в цей момент ви забуваєте, що насправді вдарили не вас, а плече чи ваше тіло. У вас у той самий момент у відповідь і виникає відчуття цього внутрішнього, як би самостійно існуючого «Я».
Що таке наше «Я»? Як відомо, воно легко піддається дії з боку навколишніх людей. Так, якщо вас критикують, ви падаете духом, а якщо похвалять - підбадьоритеся. Виникає питання: де це наше «Я»? Якщо спробуєте знайти це саме «Я», то зрозумієте, що «Я» — це рука, не нога, не тіло, не емоції тощо., тобто. ви не зможете його знайти.
Отже, у сенсі порожнечі є дві крайності: крайність реалізму і крайність нігілізму, тобто. повного заперечення.
Найчастіше ми з вами перебуваємо в крайності реалізму, у якому відчуваємо своє «Я» як самосуще, існуюче незалежно.
У разі нігілістичної позиції, виходячи з того, що «Я» – це не рука, не нога тощо, і що «Я» ніде не можна знайти, ми приходимо до повного заперечення існування будь-якого «Я».
Саутрантики стверджували, що "Я" не є незалежним, самосущим, і, отже, воно не має незалежного існування. Коли ви зрозумієте як слід цей погляд Саутрантіков, то вам стане ясно, що це якраз і є серединний шлях, який не впадає ні в нігілізм, ні в абсолютизм. Тобто. "Я" існує, але має залежне існування. А якщо «Я» має залежне існування, значить, воно від чогось залежить, а отже, воно існує. І тому логіка така, що якщо воно залежить від чогось, отже, воно не може бути одночасно залежним і самосущим. Якщо ви, наприклад, сидите на стільці, то ви залежите від стільця, бо без нього не могли б сидіти. Одночасно не можна сказати, що ви, сидячи на стільці, не залежите від нього.
Отже, можна стверджувати, що існує якесь залежне від якихось причин «Я».
Візьмемо як приклад воду. Це особлива комбінація кисню та водню. Водень і кисень не існують окремо. Ми, що існує у природі, але вона самосуща, т.к. залежить від з'єднання кисню та водню до певної комбінації. Говориться, що також і «Я» залежить від комбінації тіла і розуму, тому воно, подібно до води, не є незалежним і самосущим.
А інше підтвердження тому ж погляду, що «Я» не має самостійного незалежного існування — це логіка того, що «Я» не має саме по собі однини і множини. Якщо щось існує в однині, то воно має існувати і в множиніІнакше тоді не можна говорити, що щось існує.
Отже, спочатку доводять, що немає одиничного «Я», тобто. незалежно існуючого "Я". «Я» не існує в однині, оскільки не існує жодних неподільних частинок. У будь-якій частинці завжди є частини, права та ліва сторона, внутрішнє та зовнішнє. Як її не дробити, однаково є північ і південь тощо. Тобто. в «Я» немає частки, де немає частин. Електрон чи протон - теж має частини. Коли він із чимось стикається, то він стикається якоюсь своєю частиною.
Головний аргумент того, що «Я» не має самостійного незалежного існування — це те, що «Я» не має таких понять як однина та множина.
Основний закон буддійської філософії говорить про те, що якщо щось існує як одне, то його має бути багато. Але якщо говорити про своє «Я» як про двох, то це нісенітниця. Тобто. ось це незалежне самосуще «Я» не може бути таким, оскільки одночасно йому не властиві такі поняття, як однина і множина.
Отже, ми стверджуємо, що «Я» не має поняття однини, оскільки в природі не існує жодної частинки, яка не складалася б сама з якихось частин. Тепер треба довести останнє твердження.
Дві тисячі років тому буддійські філософи знали, що немає неподільних частинок. Якщо об'єднати дві неподільні частки, то не з'явилося б більшої частинки, оскільки вони є неподільними. Якби все-таки з'явилося велике об'єднання з цих двох неподільних частинок, то тоді цього об'єднання було б направлення. У кожної з цих частинок, що з'єднуються, є північний і південний напрямки. Якби існували якісь неподільні частки, то при злитті північна сторона однієї частинки стала б одночасно і південною, було б одне й те саме. А оскільки вони з'єднуються, то з'єднуються північний бік однієї частинки з південною стороною іншої частки.
Але повернемося до людини. "Я" не існує як єдине, оскільки немає частинки, що не складається з інших частинок. Оскільки «Я» має якісь частини, значить, це «Я» вже не може бути незалежним. Якщо як частини «Я» ви розглядатимете частини тіла, то будь-яка частина тіла теж не може існувати незалежно, бо вона також складається з інших частин. Тобто. ніякі частини нашого "Я" не можуть мати незалежного існування. Таким чином, підтверджується відсутність незалежно існуючого «Я», оскільки йому не властиве поняття однини.
Прасангіка стверджує, що це явища мають номінальне існування, тобто. існують залежно від позначення. Саутрантики стверджують, що окрім позначень явищ є ще й щось об'єктивне. Між школами Прасангіка та Саутрантика точаться цікаві суперечки.

Медитація на порожнечі

Медитація на відсутності самобуття зовнішніх об'єктів поділяється на дві фази: медитація на відсутності самобутня складових феноменів та медитація на відсутності самобутня нескладних феноменів. Так само, як «Я», або особистість позбавлені самобуття, всі предмети, що нам належать, і все, що нас оточує, теж позбавлені його.
До категорії складових відносяться три типи феноменів: матерія, і абстрактні, але тимчасові речі чи поняття. До першого типу феноменів належить тіло. Думаючи про тіло, ви маєте природне відчуття того, що його різні частини, такі, як голова, руки і так далі, існують незалежно і мають самобуття. Таке відчуття неспроможне: проаналізувавши його, ви знайдете, що ці частини є лише назви, приписані деяким сукупностям. Можна застосувати такий аналіз і до всього тіла в цілому (чи є тіло повністю єдиним зі своїми частинами, чи воно зовсім відмінне від своїх частин?), а також до таких зовнішніх об'єктів, як будинок, місто, гора, дерево, ліс і так далі . Що таке ліс? Це збори дерев чи окремі дерева самі собою? Ви знайдете, що ліс це просто найменування, приписане зборам всіх цих дерев. Подібним чином і різні якості — хороша, погана, довга, коротка, висока — відносні терміни, приписані чомусь ще. Це говорить про їхню залежну природу. В абсолютному сенсі немає довгого чи короткого самого собою.
Така ж форма аналізу застосовна і до свідомості, розгляньте, чи існує свідомість незалежно і саме по собі, а потім подумайте про те, чи є вона єдністю зі свідомістю попереднього моменту або повністю від нього.
До третьої категорії складових феноменів належать абстрактні, але тимчасові явища. Тут маються на увазі такі явища, як час, місяць, день та інші феномени, що не підлягають чуттєвому сприйняттю. Якщо рік існує незалежно, він не повинен залежати від своїх частин, таких, як місяці. Але як можна визначити рік, незалежно від поняття місяця? Отже, рік - це не більше ніж найменування, приписане певному числу місяців. У однаковою мірою цей аналіз застосовний і до нескладних феноменів, таких як простір. Нагарджуна сказав у своїй роботі «Мадхіміка Каріна» ( Фундаментальне дослідженняСерединного Шляху): «Якщо неможливо встановити складові речі, то як можна встановити нескладні речі?»
Коротше кажучи, ви повинні домогтися розуміння того, що не тільки ваша власна особистість, а й усі явища позбавлені істинного самобуття і ілюзорні в тому сенсі, що хоча вони є нам як істинно існуючі, але насправді позбавлені цієї якості.
Така медитація на порожнечі всіх явищ. Медитація на порожнечі нескладних феноменів дуже важлива, особливо коли ви розглядаєте відсутність самобуття самої порожнечі. Причина цього полягає в тому, що існує велика небезпека прийняти порожнечу за щось, що існує незалежно. Заперечуючи справжнє самобуття всіх об'єктів, ви можете почати вбачати у самій порожнечі якість самобуття через її абсолютну природу. Але порожнеча, як і всі інші феномени, позбавлена ​​істинного самобуття. Не існує незалежної чи наділеної самобуттям порожнечі, яка б не залежала від суб'єкта, що її розглядає. Порожнеча це завжди тільки якість або властивість, і немає жодної порожнечі, незалежної від тієї основи, щодо якої вона встановлюється.
Таким чином, порожнеча - це найменування, приписане деякому підставі, як, наприклад, порожнеча вази - це не що інше, як абсолютна природа вази. Сама відсутність чи заперечення самобуття вази і є порожнеча. Ваза як суб'єкт порожня, так само як і її якість порожнечі.
Дуже важливо позбутися хибного розуміння порожнечі як чогось істинно існуючого. У багатьох текстах йдеться про страшну небезпеку такої думки. Тому в сутрах використовуються численні синоніми для позначення порожнечі самої порожнечі: порожнеча абсолютної природи, порожнеча абсолютної істини і таке інше. Пояснення всіх цих видів порожнечі служать для того, щоб подолати хибне уявлення про порожнечу як річ, наділену істинним існуванням.
Розуміння цієї порожнечі за допомогою аналізу, виробленого як у стані медитативного рівноваги, так і в післямедитаційний період за умови гнучкості розуму, що набувається в результаті медитативного зосередження, говорить про факт особливого розуміння, що має своїм об'єктом порожнечу.

Рівні порожнечі

Всі вищезгадані погляди вказують на один факт: є багато рівнів порожнечі, як грубих, так і тонших. Один із цих рівнів — порожнеча як відсутність субстанційно існуючої, тобто самодостатньої особистості. Інший - порожнеча як відсутність двоїстості суб'єкта та об'єкта, або той факт, що форма не існує сама по собі як природна основа для слів чи концептуальної свідомості. Ще один рівень - це порожнеча від істинного існування, або порожнеча об'єкта від існування "зі свого боку", незалежно від того, як він сприймається повноцінною свідомістю. Зрештою, є також порожнеча від самобуття навіть на відносному рівні. Як визначити різницю у глибині цих рівнів? Які з них справжні? Які хибні?
Порожнеча як відсутність різної сутності у суб'єкта та об'єкта, що затверджується в школі Читтаматра, неприйнятна для прасангіків, оскільки вони затверджують існування зовнішніх об'єктів. При цьому Прасангіка визнає всі інші рівні порожнечі, але не як найтоншу порожнечу. Що це означає? Поки розуміння одного з грубіших рівнів порожнечі ще присутній, можливе виникнення помилкової свідомості, протилежної більш тонкому рівню порожнечі. Коли ж виникає розуміння тоншого рівня порожнечі і це розуміння присутнє не спадаючи, неможливе виникнення помилок, пов'язаних з грубішим рівнем порожнечі.
Таким чином, при осягненні найтоншого рівня порожнечі все більш грубі форми незнання повністю усуваються. Скажімо, навіть якщо ви переконалися в тому, що особистість не має субстанційного існування, тобто не є самодостатньою, у вас все ще може спричинитися помилка про те, що особистість існує істинно. Так само, хоча послідовник школи Читтаматра усвідомлює, що форма не існує за своєю природою як природна основа для слів і концептуальної свідомості, що думає про цю форму, і хоча це розуміння присутнє не спадаючи, воно не завадить йому уявляти цю скорму як існуючу за своєю природу як основу слів чи концептуального свідомості.
Так само, хоча мадхьяміки сватантрики твердо вирішили для себе, що об'єкти не існують самі по собі, тобто не існують незалежно від їхнього явища повноцінної свідомості, у них все ж таки зберігається уявлення про існування об'єктів «зі свого боку».
Коли ж ви переконаєтеся, що феномени існують тільки номінально і позбавлені самобуття, тобто не існують об'єктивно, самі по собі, то поки таке розуміння присутнє не спадаючи, виникнення більш грубих видів незнання неможливе. Отже, думка, характерне для Прасангіки, може бути протиотрутою від усіх видів помилок, що стосуються дійсного статусу речей.
Проте заперечення більшого, ніж те, що позначено школою Прасангіка як об'єкт заперечення, тобто більшого, ніж самобуття речей, є крайністю нігілізму. Саме тому порожнеча, яка визначається прасангіками, вважається безпомилковою думкою Мадхьямікі.

Двадцять видів порожнечі

Щодо логіки, що виникає у викладі «Пустоти»
Що б за феномен ми не взяли, якщо він щось одне, він повинен мати одну сутність, одну сутнісну якість, або одну властиву йому природу. Так, наприклад, якщо ми стверджуємо існування людського тіла, тоді при всебічному аналізі ми повинні бути здатні знайти єдину річ, яка є тіло, — за логікою, воно має бути неподільним. Що ми виявляємо, коли аналізуємо тіло, — це зібрання частин, а чи не єдиний феномен, званий тілом. У свою чергу, кожна частина з тих, з яких складено тіло, - тулуб, палець, нога, так далі, коли піддається аналізу подібним чином, не здатна мати сутнісну якість одиничності, єдності, - сутність, або властиву природу.
Якщо, з іншого боку, ми говоримо, що явище це безліч, тоді воно створене з менших одиниць частинок. Потім і в них, за логікою, має бути найдрібніша одиниця, з якої, як то кажуть, феномен утворений, — така, що існує самосуще і має сутнісну якість єдиності, єдності. Але, якщо ми візьмемо, знову ж таки, феномен людського тіла, незалежно від того, наскільки мала та одиниця матерії, яку людина позначає існуючою самосущою і володіє сутнісною якістю єдиності та єдності, ви не зможете знайти нічого. Оскільки, як би не була мала одиниця матерії, ви все ж таки, за логікою, повинні будете мати можливість торкнутися лівого боку однієї частинки і правої сторони іншої, що означає, що кожна частка повинна мати праву і ліву сторони, так само, як і верх і низ, так само, як і ближню та дальню частину. І якщо кожна частка має хоча б два з цих вимірів, тоді вона все одно потенційно поділена на дрібніші частинки матерії. Оскільки ця логіка може бути повторена до нескінченності з ще дрібнішими частинками, то не можна сказати, що є хоч якась така річ, як найдрібніша одиниця матерії. І якщо немає найдрібнішої одиниці матерії, тоді не можна говорити, що матерія існує.
Тому не можна сказати, що матеріальні феномени існують як безліч і, насправді, повинні існувати якимось іншим способом, ніж самоіснуючі предмети. Так що не можна сказати, що наше стверджуване людське тіло існує як багато.
Така сама логіка може бути застосована і до свідомості. Трангу Рімпоче сказав: «Щодо природи свідомості, ми всі схильні відчувати, що у нас є свідомість, яку ми переживаємо і за допомогою якої ми розпізнаємо речі, тощо. Але, якщо ми проаналізуємо переживання цієї свідомості, ми побачимо, що немає єдиної речі, яка є свідомістю, якою ми, як кажуть, маємо. Свідомість має багато різних складових - усвідомлення видимих ​​об'єктів (форм, контурів, кольорів), усвідомлення звуків, тактильна свідомість, смакова, нюхова, розумова свідомість, всі з яких є окремими способами пізнання. Кожен тип свідомості розпізнає конкретну область переживання у своїх термінах. Так, кожна з цих шести свідомостей функціонує у своїх власних рамках співвіднесення з об'єктом і, принаймні, є незалежним від інших».
Отже, свідомість також є не одним, єдиним, але складовим, так само як і зовнішні об'єкти не є одиничними, єдиними речами. Якщо ми проаналізуємо, своєю чергою, зорове свідомість, ми помітимо, що має потенціал сприймати різні об'єкти, з різними формами і різними кольорами, усе це виникає послідовно, у тому, що попередні видимості зникають у момент появи наступних видимостей. Так зорове свідомість множинно і послідовно, має багато різних потенційних об'єктів і тому може бути однією, єдиною річчю.
Потім, знову ж таки, Трангу Рінпоче говорив: «Дослідження способу, яким свідомість пізнає свої об'єкти, може призвести нас до переконання в тому, що кожен спалах усвідомлення, кожен момент свідомості — це фундаментальна одиниця часу, порівнянна з неподільними частками, що передбачаються. Однак, якщо ми змогли б колись ізолювати таку конкретно взяту в часі одиницю, ми б побачили, що вона може виникнути лише в рамках поточної свідомості, оскільки усвідомлення ніколи не буває статичним. І тут ми повинні були б пов'язати її з минулим моментом і майбутнім моментом. Тобто такий момент не був би повністю позбавленим частин. Швидше, він би складався з трьох частин, включаючи ту частину, яка відносилася б до попереднього моменту, що є минулим у відношенні до встановленого сьогодення, і це «сьогодення», що є минулим у відношенні до майбутнього моменту.
Отже, немає сутнісної якості єдності, немає одиничної ототожнюваної реальності ні у світі, що є в об'єктних рамках відносини, ні у суб'єктній свідомості».
Цей тип аналізу може бути доданий до всіх феноменів, і в кожному випадку ми виявимо, що не існує ні сутнісної якості єдності, ні одиничної реальності, яку можна було б ототожнити. І так ми виявляємо, що немає феномену, який би існував як одне, а оскільки немає феномену, який би існував як одне, ніякий феномен не має можливості існувати і як безліч, оскільки безліч – це просто поєднання багатьох «одних», які, як ми вже побачили, що не існують з одиничною, єдиною природою. Тому всі феномени порожні.

1. Порожнеча внутрішнього

Оскільки не існує самосущої природи, око порожнє від того, щоб бути оком. Вухо, ніс, мова, тіло і розум такі самі. Усі вони описуються так. Вони не є постійними чи вічними. Вони не залишаються тими ж і на короткий час і руйнуються. Око та інші шість внутрішніх органів - це речі, що не мають жодної сутнісної природи. Ось що мається на увазі під «пустотою внутрішнього».
Ці дві строфи відповідають поясненню Третього розділу «Фундаментальної Мудрості Серединного шляху» у тому, що чуттєві здібності порожні від істинної сутності. І вони порожні від істинної сутності, тому що не існують ні як одне, ні як багато. Так ми спочатку набуваємо визначеності щодо цього і потім залишаємо свій розум у цій визначеності.

2. Порожнеча зовнішнього

З тих вищезгаданих причин природа форми - це порожнеча. Таким чином, форма порожня від буття формою. Звуки, запахи, речі, що пробуються на смак, а також ті, що відчуваються тілом, - всі ці феномени абсолютно подібні. Форма та інші вищеперелічені немає сутнісної природи: саме це відсутність сутності називається «порожнечою зовнішнього».
Форма - те, що нюхається, пробується на смак, сприймається, чується і бачиться, нічого з усього цього не має жодної самосущої природи. Все це просто подібне до видимостей у снах. Пам'ятаючи це, ми залишаємо розум у медитації.
Це те саме, що вираз правильної думки в Главі 14 «Фундаментальної мудрості Серединного шляху» Нагарджуни, яке розглядає видимий об'єкт, те, що бачить, і бачить і показує, що ніщо з цих трьох не має справжнього існування.
Скажімо, наприклад, форма, видима уві сні, око, яке бачить, і бачить індивід, — ніщо і ніхто з цих трьох ніколи насправді не зустрічаються, оскільки вони не мають жодної сутності. У Сутрі Серця говориться, що немає форми, немає звуку, немає запаху, немає смаку, немає дотику, немає елементів загалом як об'єктів сприймаючої здатності розуму. Тут те саме значення.

3. Порожнеча зовнішнього та внутрішнього

Те, що і внутрішнє і зовнішнє немає сутнісної природи, називається: «пустотою внутрішнього і зовнішнього».
Оскільки порожнеча внутрішнього вже пояснена, і порожнеча зовнішнього пояснена, з цього логічно випливає, що порожнеча їхнього поєднання внутрішнього і зовнішнього також пояснена.

4. Порожнеча порожнечі

Всі феномени не мають сутнісної природи, і Досконаломудрий кличе це «порожнечею». Далі, Мудрий сказав: «Ця порожнеча порожня від буття пустотою, що є самою суттю».
Порожнеча того, що називається "порожнечею", - це "порожнеча порожнечі".
Будда виклав це, щоб протистояти тенденції розуму думати про порожнечу як про щось істинно існуюче.
З метою спростувати нашу тенденцію перетворювати порожнечу на якийсь об'єкт, Будда подав порожнечу порожнечі.
Ми можемо подумати: «О, порожнеча це порожнеча». Щоб звільнити нас від віри в те, що порожнеча це порожнеча, Будда вчив про порожнечу порожнечі.

5. Порожнеча великого

Велике — це те, що охоплюють десять напрямків простору — всі живі істоти і весь всесвіт. Епітет «безмірні» стверджує нескінченність напрямків. Вони (істоти та речі) наповнюють безмежні напрямки простору, і вони не можуть бути виміряні у протяжності.
Те, що всі десять напрямків у їхній повній довжині порожні від сутності, — це «порожнеча великого». Будда вчив про цю порожнечу, щоб спростувати наші уявлення про те, що велике реально.
Напрямки, справді, великі, і обґрунтування цьому таке: напрями охоплюють всіх живих істот у всіх світах та місцях всесвіту. І ось, щоб спростувати нашу концепцію про те, що напрями простору реальні, Будда вчив про порожнечу великого, оскільки доти, поки ми не осягнемо, що напрями простору нереальні, ми не зможемо зрозуміти, що все в цих напрямках простору нереально.

6. Порожнеча вищої

Оскільки з усіх потреб істот це — найвища потреба, припинення страждань, тобто Нірвана (букв.: Заспокоєння) — тут називається найвищим. Нірвана, Тіло Істини (Санскр.: Дхармакая), порожнє від себе самого, - і це те, що є пустка вищого. Той, хто знав вище, наставляв у «порожнечі вищого» для того, щоб протистояти тенденції розуму думати про Нірван як про річ.
Наша найбільша потреба — це досягнення Нірвани, тому вона називається найвищою. Це найвища потреба. І все ж, навіть ця найвища потреба не є ні одно, ні багато чого. Таким чином вона не є істинно існуючою сутністю. І вона пуста.
Так щоб спростувати наше схоплювання її як чогось реального, Будда вчив про порожнечу вищого. Якщо ми вважаємо Нірвану чимось реальним, тоді ми думатимемо, що і її протилежність, тобто кругообіг буття — це щось реальне. І якщо ми думаємо, що і те, й інше реальні, то важко позбутися нашого чіпляння за «справжнє існування». Ось тому так важливо розуміти, що Нірван також не існує істинно.
Це аналітична медитація на думку Серединного шляху. Розмірковуйте про ці обґрунтування, поки ви не прийдете до ясності з цього приводу. Потім перебувайте у спогляданні.

7. Порожнеча обумовленого

Оскільки виникають із умов, три сфери буття «обумовлені» — так проповідано. Вони порожні від себе. І це, як навчав Будда, «порожнеча обумовленого».
Все, що виникає з причин та умов, називається зумовленими (літерами: сформованими) явищами. І ці зумовлені явища виходять за межі одного чи багато чого. Вони не мають жодної істинної сутності. Ось чому Будда вчив про порожнечу обумовленого. Розуміння порожнечі обумовленого допомагає звільнити нас від нашої віри в те, що явища, які ми бачимо і переживаємо у досвіді, що виникають з причин та умов, є існуючими. Коротше кажучи, ця медитація про справжню природу обумовленого - це медитація про справжню природу сансари.

8. Порожнеча необумовленого

Коли серед характеристик явища немає виникнення, припинення і непостійності, це вважається необумовленим (букв.: несформованим). Ці явища порожні від себе. Це «порожнеча необумовленого».
Явище, яке ні виникає, ні припиняється, ні має якість непостійності — це щось необумовлене. Є три приклади, три предмети, що задовольняють цю категорію. Один – це простір. Два інші потрапляють до категорії припинення. Одне — це припинення затьмарень, яке відбувається, коли є мудрість, яка осягає безсамість. Це припинення те, що за природою є небуття. Інший тип припинення – це звичайне припинення. Наприклад, у цій кімнаті немає ні бика, ні слона, ні змії. Так це не існування у трьох випадках — це те, що не виникає, не зникає. І це щось непостійне. Ці приклади є непостійними феноменами, і вони порожні від сутності, вони порожні від себе.

9. Порожнеча, що виходить за межі крайнощів

Те, до чого не прикладаються крайнощі, виражається словами «що виходить за межі крайнощів». Порожнеча самого цього, що виходить за межі, пояснюється як «порожнеча того, що виходить за межі крайнощів».
Того, що виходить за межі крайнощів, буває три види. Перший вид – порожнеча. Порожнеча виходить за межі. Друге – це залежне походження. Залежне походження виходить межі. Третє – це серединний шлях. Він теж виходить за межі крайнощів.
Наприклад, Римпоче викладав вчення про те, що справжня природа реальності - це повна свобода від усіх розумових розробок про неї. Але якщо ми приймемо її за щось реальне, це теж становитиме проблему. Тому нам дано, що вона теж порожня.

10. Пустота не має початку та кінця

Те, що не має точки, з якої воно бере свій початок, і межі, на якій воно закінчується, — це круговерть буття.
Оскільки вона позбавлена ​​приходу та догляду, вона подібна лише до видимості, як сновидіння.
Існування порожнє від будь-якого існування, - ось порожнеча того, що не має ні початку, ні кінця. Це було безумовно пояснено в коментарях.
Те, що традиційно тлумачиться як таке, що не має початку чи кінця, — це круговерть буття. Оскільки круговерть буття немає початку чи кінця, живі істоти немає початку чи кінця. Незнання теж не має початку чи кінця. Але це не означає, що вони перебувають без початку чи кінця якимось постійним чином, — тому не випливає, що вони вічні.
Це подібно до того, що не має початку чи кінця уві сні. Те, що з'являється уві сні, позбавлене будь-якого істинно існуючого початку і позбавлене будь-якого істинно існуючого кінця. Так, з метою спростувати наше схоплювання того, що позбавлене початку чи кінця, як істинно існуючого, Будда вчив порожнечі того, що позбавлене початку чи кінця.
Якщо ми поміркуємо про сансар круговерті як про щось, що не приходить ні звідки і не йде нікуди, тоді ми зрозуміємо і це. І це також пояснюється у тексті «Фундаментальна мудрість Серединного шляху».

11. Порожнеча того, що не слід залишати

"Залишати" щось означає відкидати це або уникати цього. Те, що не повинно бути залишено, те, що ніколи не слід відкидати, це Велика колісниця.
Те, що не слід залишати, порожнє від самого себе. Оскільки ця порожнеча є його природою, йдеться про «порожнечі того, що не слід залишати».
Те, що не слід залишати, — це Дхарма Великої колісниці Махаяни. Йдеться про те, що ми не повинні залишати його, ми не повинні відкидати його, ми не повинні відкидати його. Всі ці слова означають те саме. Але в той же час нам треба розуміти, що це вчення Великої колісниці не має сутності. Тож воно теж порожнє.
Якщо ми вважаємо, що вчення Великої колісниці є істинно існуючими, тоді ми думаємо, що колісниця Слухачів, перший поворот колеса Учення, — це щось неважливе, що має вади. Слід медитувати про це.
12. Пустота самосутності явищ
Справжня сутність обумовлених та інших явищ — це чисте буття, тому ні Слухачі, ні Одноосібно-пробуджені, ні Бодхісаттви, ні Будди не створюють цю сутність наново.
Тому йдеться, що ця суть обумовленого тощо. є природою явищ. Вона сама порожня від самої себе. І це порожнеча істинної природи.
Все обумовлене та інші явища немає справді існуючої сутності. Їхня істинна природа — порожнеча, але ця істинна природа, яка є порожнечею, також не існує істинно.
Істинна природа також порожня від того, щоб бути будь-яким видом істинної природи. Це порожнеча справжньої природи.
Якщо ви думаєте, що всі явища порожні і природа всіх явищ - порожнеча, і ви схоплюєте це як щось реальне, тоді ви повинні медитувати про порожнечу цього.

13. Порожнеча всіх феноменів (санскр.: Дхарм - елементів буття)

Вісімнадцять потенціалів, шість типів контакту і з цих шести – шість типів відчуття, далі – все, що є форма, і все, що не є – обумовлене та необумовлене – це становить всі явища.
Всі ці явища порожні від себе. Ця порожнеча - "Пустота всіх явищ".
Існує неймовірна кількість підрозділів та відмінностей, які ми робимо між усіма різними видами відносних явищ, усіх різних видів явищ, які нам постають. Якщо ми приймаємо всі ці підрозділи та відмінності як реальні, тоді нам потрібно медитувати про порожнечу всіх явищ та всіх відмінностей, які їм супроводжують.
Кожній різній зовнішності, яка постає нам, ми даємо ім'я. І ми говоримо: це те, а це те, всі ці різні види речей. Що нам потрібно осягнути, так це те, що насправді немає підстав для надання будь-яких з цих імен. Усі з цих речей, які ми бачимо, просто позначені думками. Вони не існують істинно.
Іноді, коли ми займаємося вивченням, на нас навіюють нудьгу всі ці різні підрозділи, які виробляються в книгах, що ми читаємо, або що б там не було, що ми вивчаємо, і нас це втомлює. Ці всілякі речі, які треба вивчати, викликають у нас біль голови. У цей час добре помедитувати про порожнечу цього.

14. Порожнеча власних ознак (явлень)

Усі зумовлені та необумовлені явища мають свої індивідуальні визначальні характеристики (власні ознаки). Вони пусті від того, щоб бути самими собою. Це «порожнеча своїх ознак».
Ця строфа - це одна з двох строф за тринадцятим видом порожнечі, в ній йдеться про порожнечу ознак явищ. Наприклад, якщо у вас є вогонь, тоді вогонь це ім'я, а ознаки це основа, та основа, що істинно гаряча і істинно здійснює печіння. Отже порожнеча всіх явищ говорить про порожнечу всіх імен та підрозділів. Порожнеча ознак тлумачить у тому факті, що основи цих імен і показників також порожні від буття. Відповідно до філософської школи Саутрантики, імена і думки про явища не існують істинно, але явища, самі основи, все ж таки існують істинно. Отже, якщо ми маємо подібні думки, що ці основи є такими речами, які істинно існують, тоді нам треба медитувати про порожнечу власних ознак.
У пісні Міларепи «Істинно кажучи про Серединний шлях», коли Міларепа каже, що, отже, навіть ім'я сансари (круговерті) не існує, те, що він, власне, каже, це те, що не тільки основи позначення не існують, але навіть ім'я «сансара», навіть імена, які ми даємо цим основам, немає.

15. Пустота необ'єктивованого

Сьогодення не зберігається, минуле та майбутнє не існують. Куди б ви не подивилися, ви не зможете їх побачити як об'єктів, тому три часи називаються «необ'єктивований».
Необ'єктивоване по суті порожнє від самого себе. Воно не є вічним і постійним, ні вічним і минущим. Такою є «порожнеча необ'єктивованого».
Якщо у нас є думки, що три часи істинно існують, тоді для нас важливо медитувати про порожнечу трьох часів, порожнечу необ'єктивованого.
Ми стільки думаємо про минуле! Ми стільки думаємо про майбутнє! І на основі цих думок виникає страждання різних видів. Отже, у цей час нам треба думати про те, яким чином три часи істинно не існують, і медитувати про це.
Нам треба думати про ті обґрунтування, які встановлені у «Фундаментальній мудрості Серединного шляху»: таких як обґрунтування, що полягає у дослідженні часу, в якому йдеться, що якщо сьогодення та майбутній час залежали б від минулого, тоді сьогодення та майбутнє мали б існувати в минулому.
Минуле і майбутнє не існує зараз, і сьогодення не продовжує залишатися навіть на один момент. То де ж час? Оскільки минуле не існує, то немає страждання, що походить із минулого. Оскільки майбутнє немає, немає страждання, що відбувається з майбутнього. І оскільки справжнє — це те, що минає, яке не затримується навіть на один момент, то немає також і страждання, що відбувається зі сьогодення. Оскільки ми думаємо про минуле, сьогодення і майбутнє як про те, що існує в якомусь потоці свідомості, в якому є зв'язок між ними, остільки ми страждаємо в результаті цього. Ми страждаємо тому, що ми помиляємося щодо всіх цих часів і приймаємо всі ці часи за присутнім якимось чином в тому самому часі.

16. Порожнеча небуття предметів

Оскільки предмет виникає з причин та умов, він позбавлений природи бути обумовленим. Ця порожнеча від того, щоб бути чимось, що обумовлено, - "порожнеча небуття предметів".
Оскільки вони виникають із причин та умов, говориться, що явища обумовлені чи сформовані. Але, як ми виявили, насправді немає такої речі як формування (обумовлення), немає насправді такої речі як предмет, сформований обумовленням. Цей предмет насправді не предмет. І порожнеча цього не предмета — це також порожнеча відсутності предметів.
Тож якщо бачимо, що це предмети насправді немає сутності, що насправді немає сутності там, де є обумовленість, ми можемо схоплювати це як істинне. Саме тому викладається шістнадцятий вид порожнечі. Якщо ми осягаємо, що всі предмети насправді не мають сутності і що насправді немає предметів взагалі, що приводить нас до пригніченості, оскільки нічого немає, тоді нам треба медитувати про порожнечу цієї ніщо.

Чотири види порожнечі

Шістнадцять видів порожнечі уміщаються у чотири види порожнечі. Ці чотири види порожнечі — сума шістнадцяти, що передують. Причина, чому вони представлені таким чином, полягає в тому, що до цих шістнадцяти входить багато речей, які легко забути. Тому, коли так відбувається і ви, підходячи до кінця, забуваєте, що було на початку, тоді ці чотири дуже добре усі їх у собі підсумовують.
Перші два види говорять про відносне — про світ очевидної реальності, здебільшого, про предмети та непредмети, — і ні про що більше. Друга пара говорить про вищу істину. У вищій істині насправді немає підрозділів, але, з перспективи нашого роздуми про неї, ми можемо встановлювати безліч підрозділів. Здебільшого тут є тільки два: є природа всіх явищ, тобто порожнеча предметів, а також вища істина, яка називається «предметом іншим». Це означає, переважно, те, що на відміну від відносної істини.

1. Порожнеча предметів

Коротко, предмети - це все, включене до п'яти сукупностей.
Предмети порожні від буття предметами, і це «порожнеча предметів».
Існує безліч предметів, про які ми можемо подумати. Але в основному вони включені до п'яти сукупностей: сукупність елементів форми, відчуття, розрізнення, формуючих факторів, первинної свідомості.
Якщо об'єднати їх все одно, то в нас вийдуть «предмети», і вони всі порожні. Тож корисно таким чином поміркувати про це.
Отже, ця перша порожнеча вчить порожнечі всього цього. Друга це порожнеча не-предметів.

2. Порожнеча не-предметів

Коротко кажучи, не-предмети — це необумовлені явища.
Не-предмети порожні від буття не-предметами, і це «порожнеча не-предметів».
Не-предмети, знов-таки, - це ті три необумовлені явища (про які йшлося вище): простір; припинення затьмарень, яке виникає, коли є мудрість, що осягає безсамість, - таке припинення, яке є чимось, за природою неіснуючим; і звичайне припинення, наприклад відсутність бика, відсутність слона, відсутність змії в цій кімнаті. Ці три — це необумовлені явища, не предмети, говорячи термінологічно.
І не-предмети також порожні від буття самими собою, вони порожні від буття не-предметами, і це «порожнеча не-предметів».

3. Порожнеча самої природи (явлень)

Природа явищ у тому, що вони не мають сутності. Це називається «природою», оскільки ніхто цього не створював. Природа порожня від себе, і це «порожнеча самої природи».
Ця порожнеча має точно те саме значення, як і четверта порожнеча. Якщо у нас є прихильність до порожнечі як порожнечі, як до справжньої природи явищ, тоді нам треба медитувати також про порожнечу природи.

4. Пустота «предмета іншого»

Незалежно від того, з'являються Будди у світі чи ні, про природну порожнечу всіх предметів проголошується, що це – предмет інший.
Інші імена їй — це «справжня межа» та «такість». Вони порожні від себе, і це — «порожнеча предмета іншого».
У сутрах «Великої Матері» — Пограничної згоди Мудрості ці двадцять пустот пояснюються великими подробицями.
Є дві причини, чому справжня природа реальності — це інший предмет. По-перше, вона відрізняється від очевидної реальності, тобто тієї хибної вигляду, яка бачиться всім нам. По-друге, вона є предметом споконвічної мудрості, нашої вродженої мудрості, базової мудрості. А з іншого боку, круговерті буття — це об'єкт нашої повсякденної свідомості. З цієї причини вона (природна порожнеча) інша.
Якщо ми прив'язані до ідеї у тому, що порожнеча — це, з одного боку, щось, реально відмінне від цієї круговерті, і що, з іншого боку, вона є об'єктом споконвічної вродженої мудрості, а круговерть — це лише об'єкт нашого повсякденного свідомості, — якщо ми приймаємо ці речі за існуючі істинно, тоді нам треба медитувати про порожнечу цього предмета іншого.
Вірно, що кінцева реальність — це лише об'єкт нашої вродженої мудрості, а не нашої свідомості, проте ця кінцева реальність порожня від сутності, вона не має у собі справжнього існування.
Так само немає такого вродженого — самоіснуючого існування і вроджена мудрість. При такому підході, таким чином, «інший предмет» виявляється порожній від сутності.

Коли пояснюються чотири порожнечі, які є сумою шістнадцяти, ми отримуємо двадцять видів порожнечі. Тут є двадцять підрозділів та двадцять різних видівпорожнечі, про які ми говоримо, але, з позицій самої порожнечі, немає ніяких підрозділів. Ці підрозділи немає істинно.
Потім, якщо ви думаєте, що це неіснування будь-яких підрозділів це щось реальне, тоді вам треба знати, що істинна природа виходить за рамки підрозділів або непідрозділів.
Такий спосіб уявлення двадцяти видів порожнечі узгоджується з тим методом, за допомогою якого Мачіг Лабдон, велика йогиня Тибету, набула свого розуміння. Вона читала всю Стотисячну (в ста тисячах строф), у двадцяти томах Сутру Праджняпараміти по один раз на день протягом місяця. Потім, під кінець цього місяця, у неї виникло пряме розуміння пустоти, і вона стала «сіддхою» (букв.: «Набула духовних здобутків»).
Вона навчала своїх учнів шістнадцяти видів медитації, заснованої на шістнадцяти видах порожнечі. І є шістнадцять віршів, що базуються на шістнадцяти різних видахпорожнечі, а також є ще чотири, що базуються на чотирьох видах порожнечі, що являють собою стислий варіант.
Прочитуйте вголос строфу і потім медитуйте, прочитуйте іншу і знову подібним чином медитуйте. Якщо ви проводите чотири періоди занять, тоді ви зможете зробити все шістнадцять в один вихідний день. Якщо ж ви робите все шістнадцять разом поспіль, як ми робимо зараз, тоді це називається аналітичною медитацією. Вона дозволяє вам стати обізнаними і в значенні, і в словах.
Оскільки Мачіг Лабдон могла прочитати у повному обсязі всі двадцять томів Сутри Праджняпараміти в один день, вона стала неймовірно відома завдяки своїй мудрості та вченості. Коли Мачіг Лабдон перейшла в Нірвану, тоді люди побудували ступу для її попелу, оскільки тіло її було кремоване, а її син Гьєлва Дондуб, заспівав гімни їй перед кожним з чотирьох дверей її колумбарію. І в одному з цих гімнів він сказав: «Мати, Сіддха — Праджняпараміта», що означає, він говорив: вона була насправді Великою Сіддхою — «Великою Досягшою», незвичайною серед Великих Досягших, оскільки вона прийшла до свого набуття духовних досягнень не шляхом йоги ваджраяни (тантри), як і інші Великі Досяглі, але шляхом Пограничної мудрості.
Нехай всі погані обставини насправді принесуть нам користь. Нехай ми осягнемо порожнечу - повну свободу від усіх розумових розробок. І як результат виконання всіх цих побажань – нехай ми принесемо велике благо всім живим істотам.

1. ВСТУП В УЧЕННЯ ПРО ПОРОЖНІСТЬ

Коли Будда досягнув просвітління, протягом кількох тижнів після цього він не давав жодних навчань. Весь цей час він був у медитації на порожнечу. Потім до Будди прийшли мирські боги – Індра та Брахма – і попросили його дати вчення заради блага всіх живих істот, що крутяться в сансарі. Будда сказав їм: «Я реалізував найцінніше з усіх навчань, але якщо я зараз відкрию його людям, воно не принесе їм користі. Тому поки що я зберігатиму мовчання». У цьому випадку Будда мав на увазі вчення про порожнечу.

Якщо люди неправильно зрозуміють вчення про порожнечу, воно завдасть їм більше шкоди, ніж користі. Мій учитель казав: «Збагнути порожнечу – це все одно, що зняти діамант з голови змії. Якщо ти припустишся помилки – схопиш змію не за шию, а нижче – змія тебе вжалить, і ти можеш померти. Але якщо тобі вдасться вхопити її за шию, то діамант буде твоїм». Тому ви не повинні шукати порожнечу наосліп. Дійте поступово, не поспішаючи, і тоді у вас все вийде.

Хоч би скільки ми медитували на зречення, бодхічитту і ясне світло розуму, без розуміння порожнечі ми ніколи не звільнимось від сансари. Тому лама Цонкапа сказав: «Намагайтеся зрозуміти взаємозалежне походження». У разі взаємозалежне походження – це з аспектів порожнечі. У буддизмі порожнеча і взаємозалежне походження є єдиним цілим, яке розглядається з різних точок зору. Візьмемо найдрібнішу частинку. З одного боку, її можна як атом, з іншого – як енергію. Як бачите, використовуються дві назви, які характеризують той самий об'єкт з різних сторін. Якщо ви зрозумієте цей закон – закон збереження маси та енергії – можна сказати, що ви зрозуміли науку. Це не складно. Те саме і з порожнечею. З одного боку порожнеча – це порожнеча, з другого – взаємозалежне походження. Суперечності між цими поняттями немає. Зрозумівши це, ви пізнаєте теорію взаємозалежного походження.

А тепер я поясню, чому нам необхідно осягнути порожнечу. Кожен із нас хоче бути щасливим і не бажає страждати. Ми знаємо, що страждання має свої причини як грубі, так і тонкі. Грубі причини всім нам добре відомі – це хвороби та інші нещастя. Вони є наслідком негативної карми та затьмарень. Коли у вас у житті трапляється біда, наприклад, ви потрапляєте в аварію, вам здається, що це сталося через явну причину - через зіткнення з іншою машиною. Однак основна причина того, що з нами відбувається – це карма. Якщо у вас є карма потрапити в аварію, знайдеться причина для аварії. Чому ви опинилися у певному місці у певний час? Вас заніс туди кармічний вітер. Наприклад, хоч би скільки ви поливали водою незасіяне поле, дерева на ньому не виростуть. Але якщо в землі є насіння, то, коли ви полиєте поле водою, вони проростуть. Так і карма проявляється у разі виникнення відповідних умов. Всю негативну карму створює ваш затьмарений розум, сповнений конфліктуючих емоцій. В даний час саме це і є причиною ваших страждань, так і страждань інших людей. Це справжнісінька хвороба, якою ви страждаєте з безпочаткових часів і до цього дня. Якщо ви не вилікуєтесь від неї, то знову і знову створюватимете велика кількістьнегативної карми і внаслідок цього постійно зазнавати страждань. Вашим стражданням не буде кінця. Це називається сансарою. Сансара - це вступ у кругообіг перероджень під впливом затьмарень.

Звідки ж беруться ці затьмарення? Їх породжують прихильність та гнів. А звідки беруться прихильність та гнів? Їхня корінна причина – незнання, тобто нерозуміння того, чим насправді є наше «я» і навколишні предмети. Причина нашого самообману полягає в тому, що ми приймаємо видимість явищ за їхнє справжнє існування і не намагаємося подивитися на них уважніше. Ми віримо, що речі саме такі, якими вони нам здаються. Але речі існують не так, як ми їх сприймаємо, хоч це не означає, що взагалі нічого не існує.

Спочатку у вас виникає помилкова концепція про своє «я» – наприклад, це відбувається, коли ви стоїте на сцені перед переповненим залом для глядачів. Потім ця концепція «я» починає вас захищати - бреше і приписує вам риси характеру, якими ви не маєте. Загалом, ви поводитеся неприродно. Якщо хтось вам скаже: «Який ти великий!», Ви прив'язуєтесь до цієї думки.

Ви починаєте виділяти цю людину серед інших, вважати її своїм другом. А інша людина, можливо, називає вас дурнем і викликає у вас гнів, але ви намагаєтеся приховати свої почуття, оскільки боїтеся, що вас засудять. Однак, дивлячись на нього, ви все одно думаєте: "Він мій ворог". Так у вашій свідомості виникає розподіл людей на друзів та ворогів.

Ще один приклад. Припустимо, у вашій свідомості є певний конкретний, певний образ Росії. І тут ваше «я» ототожнює себе з Росією. Якщо хтось скаже: «Російські – дурні», ви впадете в сказ. Але, насправді, ви й гадки не маєте про те, що таке Росія. Де саме знаходиться Росія? Ототожнюючи себе з росіянином, москвичем або буддистом, ви ніби слідуєте за морською хвилею. Якщо хтось добре відгукується про буддистів, ви злітаєте вгору на гребені цієї хвилі. Але якщо хтось скаже: «Буддисти погані, вони п'ють занадто багато горілки, займаються якоюсь дивною Тантрою», то ви разом з хвилею обрушитеся вниз.

Отже, через своє незнання ми створюємо дуже багато негативної карми. Негативна карма створюється спонтанно, бо негативна сама структура механізму нашого розуму. Він подібний до вітряка, який при поривах вітру обертається в певний бік. Який найкращий спосіб зупинити її? Руками утримати її лопаті неможливо. Один або два дні ви можете стримувати її обертання, але потім ваші сили вичерпаються. Тому штучне, насильницьке гальмування не дієвий метод.

У кожній релігії йдеться про те, що потрібно бути гарною людиною– добрим і таким, що не приносить шкоди. Немає релігії, яка б проповідувала гнів або негативні риси характеру. Кожна релігія показує нам правильний шлях. Тим не менш, у кожній духовній традиції існують свої методи розвитку в людині позитивних якостей. Чому негативна поведінка така звична для нашого розуму? Відповідь це питання дається в дуже небагатьох релігіях. Я говорю не про давні витоки духовних традицій, а про сьогоднішній день. Сьогодні мало хто знає, як змінити механізм роботи нашого розуму.

Як я вже казав, з погляду буддизму саме через незнання в умі спонтанно виявляються негативні якості: гнів, заздрість тощо. Це основний двигун роботи свідомості. За допомогою двох допоміжних двигунів – прихильності та гніву, він змушує колесо вітряка обертатися у певний бік. Це і є сансар. А що таке визволення? Це зворотний механізм, за якого всі позитивні стани розуму виникають спонтанно, а негативні стани відсутні.

Отже, колесо має обертатися у зворотний бік. Що ми маємо для цього зробити? Нам потрібно замінити незнання на мудрість, що безпосередньо осягає порожнечу. Потім ми змінюємо допоміжні механізми – прихильність до зречення, а гнів – на розум, який піклується про інших. І тоді колесо саме по собі обертатиметься в протилежний бік. Це називається визволенням. Досягти його ми можемо лише завдяки нашому власному розуму. Розум справді на це здатний. І це не просто абстрактна теорія. Протягом тисячоліть безліч великих майстрів досліджували її, аналізували та практикували, і досягли високих результатів.

На мою думку, це найдорожче знання, яке є на Землі. Щодо технології, то цілком можливо, що в інших цивілізаціях вона перебуває на набагато вищому рівні, ніж у нас. Але якщо ми поділимося з жителями інших світів цією мудрістю, то, я впевнений, вони високо оцінять і почнуть ставитися до нашого світу з повагою. Багато буддійських майстрів перед смертю моляться про те, щоб переродитися саме в цьому світі, який у буддизмі називається Дзамбулінг, а не деінде, тому що тільки тут є ця велика мудрість.

Питання: Коли в мені виникає якийсь негативний стан розуму, чи достатньо його розпізнати? Чи я повинен відчути жаль про це? Або мені потрібно розцінювати це як прояв активності мого гуру, який намагається допомогти мені очиститися від негативної карми?

Відповідь: Коли ви споглядаєте свій розум під час медитації, то які б концепції у вас не виникали – негативні чи позитивні – не слідуйте за ними. Просто перебувайте у спогляданні свого розуму і стежте за тим, що прийде слідом за цією концепцією. Якщо ви захопитеся концепцією, у вас з'явиться багато думок. Залишайтеся у спогляданні, спостерігаючи за розумом за допомогою пильності – найдрібнішої частини розуму. Спочатку вам здаватиметься, що у вас концепцій дуже багато. Це добрий знак, Який говорить про те, що ви почали усвідомлювати, скільки у вашому розумі концепцій. Якщо ви йдете вулицею в неуважності, то не помічаєте, скільки машин рухається по дорозі. Але якщо ви зупинитеся і зосередите свою увагу на потоці транспорту, то вирішіть, що сьогодні на дорозі більш жвавий рух, ніж зазвичай. Насправді машин на дорозі стільки ж, скільки завжди, але коли ви вперше звернете на них увагу, вам здасться, що їх більше. Так само під час споглядання свого розуму ви раптом усвідомлюєте, скільки у ньому концепцій. Це досить примітивна медитація, яка не має жодного відношення до Махамудри чи Дзогчена. Іноді люди, які виконують подібну медитацію, уявляють, що займаються Дзогченом або Махамудрою, і що цього для них достатньо. Це самообман.

Але медитація на умі – це спеціальна техніка, і її не слід застосовувати у повсякденному житті. У повсякденному житті, якщо у вас виникне негативна думка, припиніть її. Як протиотрути від гніву займіться медитацією на любов і співчуття, розмірковуючи про те, що ті образливі слова, які сказала вам та чи інша людина, були вимовлені під впливом незнання. При виникненні прихильності думайте про непостійність і смерть, про те, що коли-небудь нам усім доведеться покинути цей світ, що прив'язуватися, по суті, нема до чого, тобто усвідомте природу об'єкта своєї прихильності. Тоді у вас буде менше бажань. Бажання роблять із вас жебрака. Будьте обережні з прихильністю. Вона забирає у вас час і запобігає вашому звільненню від сансари. Прихильність обманює вас. Вона дає вам короткочасне щастя, але врешті-решт приносить ще більше страждань.

Тому намагайтеся змінити негативні стани свого розуму, спираючись на вчення Ламрім, і завдяки цьому ваш розум поступово зміниться.

З книги Тантра – найвище розуміння автора Раджніш Бхагван Шрі

З книги Невідома подорож за межі останнього табу автора Раджніш Бхагван Шрі

З книги Трикасамарасья Каула. Стратегія та тактика стежки Візерунка Великої Безодні автора Бхайравананда

Частина ІІ. Ім'я і образ Бхайрава… Одне з незліченних імен Бога, званого також Рудра та Шива. Ім'я «Бхайрава» викликає забобонний жах у серцях неосвічених людей, і не дивно - у рамках народного індуїзму Бхайрава вважається найруйнівнішою

З книги Вчення дзен «Бездомного» Кодо автора Утіяма Косьо

Учення і Його плід Згідно з Вченням, існує Реальність, що знаходиться за межами думок і описів, але водночас є Природою, Сутью та Основою для всього всесвіту, для незліченних світів та вимірів. Цю початкову та нескінченну Реальність називають Богом,

З книги Підготовчі практики нёндро автора Тінлей Геше Джампа

Постановка цілей у порожнечі Саваки-роси: Люди можуть крокувати у будь-якому напрямку – на схід, на захід, на південь чи на північ, – по будь-якому шляху, який їм подобається. Все, що ми робимо, поширюється в десяти напрямках. Вічність у цьому моменті – важлива тільки така

З книги Ум і Пустота автора Тінлей Геше Джампа

Вчення про порожнечу Я дуже радий бачити вас тут сьогодні. Незважаючи на те, що зараз всі дуже зайняті передноворічною суєтою, ви все ж таки знайшли час для того, щоб прийти на вчення. Як ви знаєте, п'ятнадцятого січня я їду в Індію, а після повернення

З книги Ясні Слова автора Озорнін Прохор

ВЧЕННЯ БУДДИ У міру того, як людина пізнавала навколишній світ, змінювалися і його уявлення про Першопричину цього світу, про його устрій, про його призначення. Спочатку людина сприймала лише фрагменти навколишнього світу, й у кожному їх бачив свого бога. Але в міру

З книги Настанови з медитації Серединного шляху автора Рінпоче Кхенчен Трангу

Вчення Христа По суті, ми вже виклали всі основні положення Христового вчення в міру хронологічного опису Його життя. Але має сенс підбити підсумок і коротко ще раз висвітлити основні моменти вчення, яке змінило наш світ. Потреба у цьому очевидна, оскільки

З книги Будда якось сказав автора Раджніш Бхагван Шрі

З книги Вчення про позамежне. Сутра серця автора Раджніш Бхагван Шрі

Вчення про стратегію Сонце вставало над озером Сиху, оповитим ранковим, світлим, як посмішка, туманом. З півночі, заходу та півдня його оточили величні пагорби, а на східному березі розташувалися розкішні будинки знаті, яка воліла селитися в центральній частині цього.

З книги автора

Вступ. Як вчення Серединного шляху прийшло до Тибету Мета нашої практики Дхарми – набути розуміння справжньої природи реальності. Щоб повною мірою осягнути справжню природу феноменів, необхідно медитувати. Існує безліч різних способів

З книги автора

Розділ 17 Роздуми про порожнечу 6 вересня 1976 р. Зал Будди Гаутами, м. Пуна, Індія Будда сказав: Ті, хто має пристрасті, ніколи не зможуть усвідомити шлях, бо це схоже на спінювання руками чистої води. Люди можуть приходити сюди, бажаючи знайти відображення своїх осіб, яких,

З книги автора

Вчення про позамежність

У буддизмі Махаяни концепція порожнечі займає майже таке ж важливе місце, як християнська концепція Бога. Для буддиста найважливіше досягнення Просвітлення, проте для того, щоб це вийшло, необхідно зрозуміти порожнечу як духовну реальність. Цього буддисти намагаються досягти за допомогою практики медитації та інших духовних занять. Проте, порожнеча не є чимось схожим на окультну реальність, яка ховається за світом явищ, а також не повністю трансцендентна у сенсі від'єднання реальності порожнечі від світу – такого, яким ми його сприймаємо.

Спосіб розуміння порожнечі - це спостереження за тим, що є у світі явищ. Ми можемо це робити, відстежуючи, як працює світ. Коли ми спостерігаємо світ, перше, що ми виявляємо – це те, що ніщо не залишається незмінним: все швидкоплинно та ефемерно, ніщо не є постійним та безсмертним. З цього ми можемо поступово прийти до прийняття концепції порожнечі, адже якщо ніщо не має вічної сутності, воно має бути порожнім від будь-яких своїх властивих характеристик.

Прийти до розуміння порожнечі означає усвідомити природу всього, що існує як матеріально, так і психічно. Коли ми спостерігаємо світ, бачимо зміни. Коли ми звертаємо нашу увагу до себе та своїх розумів, ми знову виявляємо, що розум знаходиться в динамічному стані. За рахунок розуміння порожнечі ми починаємо бачити, що все взаємопов'язане. Ніщо не може існувати або діяти саме по собі, все, що існує, залежить від чогось ще.

Ця концепція дуже важлива, оскільки з буддійської точки зору, саме через брак такого розуміння виникають усі негаразди та нещастя. Через чіпляння за наш внутрішній досвід або за події, які мали місце у зовнішньому світі як за щось, що володіє сутністю, постійне, незмінне – через це ми відчуваємо почуття незадоволеності, розчарування, агресії та інші конфліктні емоції. Отже, концепція порожнечі – це не просто філософська концепція, а ідея, призначена для пом'якшення нашого досвіду нещасть.

Не слід розуміти реальність ні як щось повністю трансцендентне (позамежне), ні як щось повністю іманентне (постійне, внутрішньо властиве предметам). Так як порожнеча присутня у всеосяжній реальності, ми не можемо сказати, що вона міститься у всесвіті: Все, що існує, обов'язково перебуває у порожнечі. Нагарджуна каже, що для усвідомлення цього необхідно зрозуміти тотожність сансари та нірвани. Сансара складається з щоденного досвіду ефемерного світу, нірвана ж дорівнює усвідомленню Пустоти. У певному сенсі, між сансарою та нірваною немає різниці; сутність сансари – нірвана, оскільки сутність всього, що є – порожнеча. Отже, коли ми бачимо явища "як є", ми можемо уникнути двох крайнощів: думати, що вони субстанціальні або в них є щось подібне до постійної сутності або думати, що ніщо не існує зовсім, що все - ілюзія без будь-якої реальності. За рахунок уникнення цих двох крайнощів можна досягти Визволення або Просвітлення.

Якщо ми спробуємо подумати з християнської точки зору, то, гадаю, це матиме схожість з тим, що деякі християни називають негативною теологією – ідея в тому, що у Бога немає жодних позитивних якостей. Ви не можете сказати, що "Бог є любов" або "Бог вічний" або що "Бог - це якась субстанція", тому що приписати будь-яку з цих антропоморфних якостей Богу - значить перетворити Бога на щось інше. У Бозі не повинно бути видно жодних знайомих атрибутів, які ми зазвичай пов'язуємо з концепцією божества.

Концепція порожнечі має залишатися лише на рівні абстракції, у стані затримки, у якому немає зв'язку з нашим повсякденним досвідом. З буддійської точки зору, порожнеча присутня у нашій власній суб'єктивності, як і в об'єктивному світі, це постійна присутність. І ми не знаємо про цю присутність лише через наш невігластво.

З буддійської точки зору, ми не повинні говорити, що порожнеча як така є любов'ю. Імпульс до прояву справжнього кохання і співчуття виникає з розуміння порожнечі, оскільки доки правильне розуміння порожнечі відсутня, розум цієї людини перебуває під керівництвом ілюзій. Якщо хтось має розуміння порожнечі, автоматично розвивається здатність любити і співчувати. Існує явний взаємозв'язок між порожнечею і любов'ю, проте не можна стверджувати, що порожнеча є любов, подібно до того, як кажуть "Бог є любов", адже у порожнечі немає жодних людських характеристик. Однак, оскільки матеріальні об'єкти і центри свідомостей індивідуумів мають однакову природу - природу порожнечі, існує явний взаємозв'язок між порожнечею і любов'ю з співчуттям у людських істотах.

Якщо у вас є певне почуття присутності іншої істоти або іншої свідомості у вашій медитації, це слід розуміти як частину вас. Ми могли б швидше сказати, що це – проблиск вашої природи Будди, або чогось у цьому роді, ніж автоматично думати "Я – у присутності якоїсь більшої істоти, окремої від мене". Може виявитися, що людина поступово зійшла до тієї частини себе, з якою вона не була знайома. Якщо хтось сприймає Бога як частину себе, це буде більше схожим на буддійський підхід. Якщо Бог сприймається як щось зовсім інше, якщо існує якесь нерівне ставлення [Бога і себе] – це відрізнятиметься від буддійського погляду.

Це третя шуньята – маха-шуньята. Це порожнеча самої різниці між обумовленим і необумовленим, між світом і тим, що знаходиться за його межами, сансарою та нірваною. На цьому етапі ми осягаємо на досвіді і усвідомлюємо, що відмінність, на якій досі ґрунтувалося все наше духовне життя, зрештою, – лише аналіз, зроблений розумом, створений розумом. Це лише концепція, концептуальна, а не реальна відмінність. Все, обумовлене і необумовлене, однаково є шуньятою. Все це – те саме ніщо, одна й та сама порожнеча, одна й та сама велика шуньята. Ця маха-шуньята об'єднує у собі всі протилежності, всі відмінності, хоч би якими вони були.

Згідно з вченнями «Досконалості Мудрості», всі речі, якими б вони не були, великими чи маленькими, високими чи низькими, чистими чи нечистими, Просвітленими чи непросвітленими, всі існуючі речі, належать до однієї й тієї ж унікальної, невимовної, абсолютної реальності, в якій немає жодних відмінностей. Не те щоб відмінності були стерті або знищені, але вони тимчасові, не остаточні і абсолютні. Таким чином, це вчення дає дуже велику перспективу – насправді ми самі зовсім не володіємо такою перспективою, але воно показує, якою вона може виявитися врешті-решт.

Порожнеча порожнечі

Шуньята-шуньята, порожнеча порожнечі, - останній і певною мірою найважливіший рівень порожнечі. Він нагадує нам, що сама порожнеча при найближчому розгляді виявляється лише необхідною концепцією. Пусто не тільки обумовлене, пусто не тільки необумовлене - навіть сама абсолютна пустота, Велике Ніщо, сама по собі порожня. Вона не є незмінним вченням або догмою, за яку ми можемо вхопитися. Її теж треба відкинути.

Згідно з великим діалектиком школи Мадхьямака, Нагарджуне, все вчення - або швидше досвід - шуньят призначено для того, щоб бути ліками від всіляких уподобань, будь вони до обумовленого або Необумовленого. Ці вчення призначені для лікування від будь-якої форми прихильності до «я», від найгрубішої до найтоншої, чи це прихильність до маленького его або великої самості. Він каже, що, якщо в результаті ми стаємо прив'язаними до самої шуньяті, то ми заразили самі ліки, які мали нас вилікувати. Якщо самі ліки стають отрутою, наш випадок безнадійний.

Тому нам треба йти вперед із великою обережністю. Нагарджуна навіть стверджує: "Краще бути прив'язаним до "я", настільки ж великому, як гора Сумеру, ніж бути прив'язаним до ідеї шуньят". Якщо ви прив'язані до уявлення про "я", ви завжди можете вилікуватися за допомогою ліки шуньят. Але якщо ви прив'язані до самої шуньяті, немає ліків, які б вас вилікували. І коли ми починаємо розглядати шуньяту як догму, доктрину чи концепцію, або навіть як досвід, тоді ми починаємо обживатися у ній, прив'язуватися до неї. Отже, нам насправді потрібно рухатися вперед дуже обережно.

Порожнеча знаходиться поза навіть порожнечі. Порожнечу не можна описувати навіть у термінах порожнечі. Це порожнеча порожнечі, шуньята-шуньята. Зрештою, найбільш підходящий спосіб висловлювання щодо четвертої шуньят – відкинути довгі і витончені пояснення, коментарі та коментарі на коментарі і не говорити взагалі нічого. Можна бути настільки промовистим і проникливим, наскільки вам це подобається, але зрештою шуньята завжди залишиться таємницею, найбільшою з усіх таємниць, якщо мати на увазі вчення Будди. Її не можна пояснити чи навіть описати.

Сама ідея написати маленький акуратний розділ або прочитати гладку, завершену лекцію на цю тему насправді досить смішна. У кращому разі можна дати розрізнені натяки, маленькі припущення і просто вказати зразковий напрямок, як ми вказуємо пальцем на місяць. І якщо ми впевнені, що не приймаємо палець за місяць, не приймаємо ці натяки і припущення занадто буквально, тоді деякі з них зможуть допомогти нам, підштовхнувши нас до дійсного досвіду шуньят, який подібний до досвіду найвищого Просвітління.

Таким чином, ми розвиваємо досвід шуньяти до того моменту, коли слова вже не можуть бути нам корисними. Ми починаємо з досвіду порожнечі світу. Це глибоке усвідомлення того факту, що все мирське, світ, яким ми його знаємо, не має в собі нічого, абсолютно буквально нічого, повторюю, нічого, що, зрештою, представляло б для нас інтерес або було по-справжньому цінним.

Оскільки цей світ порожній, наша увага звертається до безмежного, необумовленого. Ми, так би мовити, поринаємо в нього і, на наше захоплення, розуміємо, що воно порожнє від усього мирського. Що можна знайти у світі, не можна знайти тут. У світі було страждання, тут ми знаходимо блаженство. У світі була мінливість, тут ми виявляємо вічність. У світі був справжнього індивідуального «я», тут, втрачаючи «я», ми бачимо свою справжню індивідуальність.

Зрештою, ми поринаємо в Необумовлене настільки, що забуваємо все про зумовлене. І тоді ми поринаємо в Необумовлене настільки, що забуваємо все про Необумовлене. А, забувши про обумовлене і необумовлене, ми втрачаємо будь-яке відчуття різниці між обумовленим і необумовленим, мирським і позамежним. І після цього (хоча в цьому усвідомленні природи реальності, безумовно, немає різниці між «до» та «після») ми досягаємо стану (хоча насправді це зовсім не «стан»), який можна висловити і передати лише мовчанням. У цьому мовчанні ми переживаємо на досвіді таємницю порожнечі.