Повідомлення на тему Масляна коротко. Дивитись що таке "масляна" в інших словниках.

Історія виникнення Масляної сягає своїм корінням глибоко в давнину. Масляна — стародавнє слов'янське свято, яке дісталося нам у спадок від язичницької культури, яке збереглося і після прийняття християнства. Вважають, що спочатку вона була пов'язана з днем ​​весняного сонцевороту, але з прийняттям християнства вона почала випереджати Великий піст і залежати від його термінів.

В давнину Новий рік(землеробський) починався з весняного рівнодення - ночі з 21 на 22 березня. Саме до цього часу приурочені обряди Масляної — єдиного великого дохристиянського свята, не приуроченого до християнському святуі старого обрядів Масляної підтверджується тим, що це свято (у тому чи іншому вигляді) збереглося у багатьох індоєвропейських народів.

Так, у Швейцарії Масляна пов'язана з рядженням. Це, передусім, страхітливі маски, походження яких було з давніми віруваннями. До них відносяться "дим", "строкаті", "кудлаті", або "вийшли з димаря" (у повіріях через димар проникали духи). Для свята робилися дерев'яні розмальовані маски з вишкіреними зубами та клаптями вовни та хутра, які справляли моторошне враження. Появі ряжених на вулиці передував дзвін дзвіночків, що висів у них на поясах. Ряжені тримали в руках довгі палиці з прикріпленими до них мішечками золи та сажі. Звуки, що видавалися ними, були схожі на рев, гарчання чи бурчання. Як вважають швейцарські етнографи Р. Вейсс, К. Ханземанн та К. Мейлі, ці маски служили в давнину втіленням померлих, були пов'язані з культом предків і були приналежністю чоловічих спілок. Ряджені мазали зустрічних сажею або обливали водою — дії, пов'язані у минулому з магією родючості.

У Польщі вбрані одягалися у вивернуті кожухи, водили дворами "туроня" та "козу". Вони також мазали обличчя сажею.

У Чехословаччині були поширені масляні ходи ряжених. У Словаччині цю ходу очолював "туронь". Ряжені мазали перехожих сажею та обсипали попелом.

У Югославії одягнені в одяг з овчини, хутром назовні, "прикрашені" колючими гілками, хвостами тварин, дзвіночками. Маски робили зі шкіри, дерева і навіть із металу. Серед зооморфних масок особливого поширення набули маски з рогами. Причому маски та дзвіночки переходили у спадок від батька до сина.

У Нідерландах на Масляну фермери збирають необ'їздних коней. Їх ретельно чистять, у гриви та хвости вплітають яскраві паперові квіти. Потім учасники свята сідають на коней і скачуть до морського берега, причому коня обов'язково має замочити ноги.

У Німеччині ряджені хлопці та дівчата впрягалися в плуг і ходили з ним по всіх провулках міста. У Мюнхені під час перекладу учнів м'ясників у підмайстри в масляний понеділок учні були одягнені в овече хутро, обшите телячими хвостами. Вони намагалися оббризкати водою з фонтану всіх, хто стояв навколо. Колишній зміст цих дій – заклинання родючості. До масляничних ряжених часто входила подружня пара або наречений, а раніше включалися і елементи весільного обряду. (Безшлюбність у народі часто сприймалося як порок, який міг вплинути на родючість ґрунту). У лужичан у масляничних танцях вважалося, що танцювати треба жваво, стрибати високо, щоб льон уродився високий. У Сербії, Чорногорії та Македонії після олійної вечері, коли вся родина збиралася разом, підвішували над столом на мотузці варене яйце і розгойдували його по колу: кожен із присутніх прагнув доторкнутися до нього губами чи зубами. Вірили, що цей "звичай сприяв доброму врожаю, збільшенню поголів'я худоби і птиці. У Словенії на Масляну всі, і старі, і молоді, повинні були танцювати і стрибати, щоб добре вродилася ріпа, причому, чим вище підстрибують танцюючі, тим рясніший був урожай. канатах, сплетених із рослин, або безпосередньо на гілках деревах, також сприяє родючості землі, здоров'ю людей та боротьбі зі злою силою.

У ряді місць Словенії посуд, що був у вживанні в останній день Масляної, не мили, а під час сівби сіяли з неї — вірили, що це принесе багатий урожай. І, нарешті, у Болгарії на сирному тижні гойдалися на гойдалках, що, за повір'ям, приносило здоров'я. Протягом усього сирного тижня хлопці та дівчата затемно виходили за село, сідали на якесь рівне місце, повернувшись на схід, і співали пісні. Потім водили хоровод та продовжували співати пісні любовного змісту. Народне пояснення звичаю - "для родючості та здоров'я".

Всі ці факти свідчать про те, що Масляна, як свято початку року — весни, склалося ще в загальноіндоєвропейський період, не пізніше за межі IV — III тис. до н.е. Про це свідчать не лише традиції європейських народів, збережені аж до наших днів, а й традиції Індії, що прийшли з давніх-давен.

У давньоіндійській обрядовості багато елементів Масляної (і наступної Великодня) простежуються в одному з найяскравіших свят порубіжжя зими та весни — Холі, яке відзначалося у лютому-березні (закінчення холодного сезону). Н. Р. Гусєва підкреслює, що "всі ритуальні дії свята невіддільні від магії родючості і історично сягають доіндійського періоду життя ар'їв. Обрядово-магічні прояви, пов'язані з весняним рівноденням, носять характер, надзвичайно близький до великодніх, що сягають безпосередньо до язичництва, що й перетворюється на язичницький народ. Як приклад таких загальних обрядів Великодня та Холі, Н. Р. Гусєва наводить звичай фарбувати яйця в червоному кольорі слов'ян і обливати один одного фарбами в індійців. Причому: "і в тих, і в інших червоний колір застосовується обов'язково як колір відтворення людей і тварин, і це є одним із найчіткіших пережитків магії родючості". Крім великодніх елементів, в індійському святі Холі присутні в велику кількістьобрядові дії, характерні для східнослов'янської Масляної. Це ціла низка поведінкових проявів, які, судячи з усього, склалися в давнину: співання непристойних пісень еротичного змісту, виконання танців родючості, розпивання алкогольних напоїв, приготування ритуальної їжі з тіста і сиру. В Індії під час свята Холі обов'язково спалюють опудало Холіки, яке роблять із соломи. Для багаття збирають хмиз, солому, старі речі, коров'ячий гній. Багаття підпалюють вогнем, який кожен приносить із дому, і всі танцюють біля нього.

Але, згідно з російською традицією, на Масляну дозволялося співати непристойні пісні, повні еротичних натяків. В. К. Соколова пише: "На проводах Масляної на річці Тавді головні розпорядники роздягалися догола і робили вигляд, що миються в лазні. В Ішимському окрузі 60 років тому був "масляний король", який вимовляв "мови в костюмі Адама". Цікаво відзначити, що оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголювалися навіть при лютих морозах, і оголялися навіть при лютих морозах, і оголялися навіть при лютих морозах, і оголялися навіть при лютих морозах. важливі люди". На Російській Півночі на Масляну, як і в Індії під час свята Холі, палили багаття. Причому матеріалом для багаття було сіно, солома, старі речі. У Білозерському повіті Новгородської губернії дівчата сіно та солому намагалися добути таємно, вкравши у сусідів. Тут не додавали в багаття коров'ячий гній, зате обмазували їм дно кошиків і нижню частину дерев'яних плашок, на яких скочувалися з крижаних гір. Чучело Масляної, як і Холики, робили із соломи та спалювали. У Вологодській губернії такий обряд був поширений у Кадниківському, Вологодському, Кубенському та Микільському повітах. На Масляну ряджені у Вологодській губернії нерідко сипали на підлогу хати попіл та золу та танцювали на них, а також мазали сажею та посипали попелом та золою всіх учасників обряду. В індійській традиції існує звичай під час Холі брати жменю золи від багаття, посипати їм підлогу в будинку і кидати щіпки золи один в одного.

Обрядові дії на Масляну на Російській Півночі були різноманітні. Так, В. К. Соколова, у зв'язку з проводами Масляної відзначає такі основні моменти:

Запалювання багаття;
Проводи - похорон;
Звичаї, пов'язані з молодятами;
Катання на конях та з крижаних гір;
Святкова трапеза - млинці;
Поминання покійних батьків.

1. Запалювання багаття. У деяких повідомленнях йдеться про те, що матеріал для багаття треба було обов'язково вкрасти. Можливо, що це дуже давній пережиток — збирати все для священних вогнів таємно (такий звичай дотримувався збору матеріалів для купальських вогнищ українців і білорусів). Матеріал для вогнищ звозили на парове поле, на височину і в сутінки запалювали багаття. Під впливом звичаю красти матеріал для багаття, стали красти і колоди для крижаної гірки - "котушки". Так робили у селі Кокшеньга Микільського повіту Вологодської губернії.

2. Проводи - похорон. Масляна — свято, пов'язане з поминанням покійників. Кулачні бої, які влаштовують на Масляну — також один із елементів поминального обряду. Вогнища, які палять на Масляну (із соломи та старих речей) також у давнину були пов'язані з культом предків, бо вважалося, що ритуально людина обов'язково мала померти на соломі. Серед персонажів Масляної (як і святок) обов'язково були: предки ("старці", "небіжчик"), чужинці ("жебраки"). Саме вони "відспівували покійника", якого зображував хтось із чоловіків. Усіх дівчат змушували цілувати його у губи. Це відспівування дуже часто виражалося в найвитонченішій "майданній" лайці, яка була ритуальною і, як вважалося, сприяла родючості. Ряжені виряджалися в розірваний одяг, лахміття, у вивернені шуби, пригортали горби ("старці"), накривалися пологом ("кінь"), мазали вугіллям, сажею. Прийшовши до хати, танцювали мовчки або імітували голосом виття, звучання музичних інструментів. По селі ряжені могли їздити на мітлі, на рогах.

3. Звичаї, пов'язані з молодятами. Д. К. Зеленін вважав, що деякі елементи масляних обрядів "свідчать про те, що колись це свято збігалося із закінченням періоду весіль. З одного боку, в них містяться велич молодих, які одружилися протягом останнього року, з іншого - покарання для тих, хто не зумів скористатися щойно закінчився весільним періодом". Він зазначав, що В'юнишник, тобто спів пісень з привітанням наречених, в деяких місцях також припадає на Масляну. Один з поширених у XIX - початку XX ст. звичаїв - катання молодят з гори. на Російській Півночі (Архангельська, Вологодська, Олонецька губернії.) Цьому катанню тут надавалося особливе значення.Молода, як правило, піднявшись на гору, низько кланялася три рази і, сівши на коліна чоловіка, цілувала його. У цьому обряді молодятам наочно демонстрували істину: "Життя прожити — не поле перейти". Катанію з гір у давнину приписувалося магічне значення. Так у Кубенському повіті, з гір каталися і заміжні жінки.

4. До цього кола обрядів входить і катання на конях, яких прикрашали стрічками, розписними дугами, дорогими дзвіночками. Сани традиційно закривали овчинами хутром назовні, які також вважалися такими, що стимулюють родючість.

5. Святкова трапеза – млинці. В. К. Соколова пише: "Деякі дослідники бачили в млинцях відлуння солярного культу - знак оживаючого сонця. Але ця думка не має серйозних підстав. Млинці за походженням, дійсно, ритуальна їжа, але пов'язані вони були безпосередньо не з Масляною і з сонцем, а з культом предків, який з культом предків, який з культом предків. Субота перед Масляною відзначалася як батьківська. Цього дня пекли млинці (починали пекти). У деяких селах перший млинець клали на божницю - "батькам", цей млинець мазали медом, коров'ячим маслом і посипали цукровим піском. Іноді перший млинець несли на цвинтар і клали на могилу. Треба пам'ятати, що млинці - обов'язкова їжа на похороні і при поминанні душ померлих. Причому знаком Масляної млинці стали тільки в росіян, в українців і білорусів такого не було. У зв'язку з обрядовими млинцями, варто звернути увагу на те, що жителі гір Афганістану - калаші, яких вважають спадкоємцями "найдавнішої доведичної ідеології перших індоєвропейських іммігрантів на субконтиненті", під час свята "chaumos" (аналогу російської Масляної) печуть три коржі. І тут варто згадати текст Махабхарати, який розповідає древній міф про те, як з'явилася жертва предкам і чому предки називаються "пінда", тобто коржики. Цей міф говорить, що коли "земля, підперезана океаном, колись зникла", то Творець підняв її, прийнявши образ вепря-кабана. (Згадаймо, що один із християнських святих, які замінили стародавнього бога Велеса-Трояна, носив ім'я Василь і був покровителем свинарства). Отже, піднявши першоматерію з глибин космічного океану, Творець побачив, що до його іклів прилипли три коми землі. З них він зліпив три коржики і промовив такі слова:

"Я творець світу, себе спорудив, щоб зробити предків.
Роздумуючи про вищий закон обряду жертви, предкам,
Діставши землю, я зі своїх іклів на південний бік скинув ці коржики,
З них з'явилися предки.
Ці три коржі безвидні, нехай будуть безвидні і вічні предки, створені мною у світі.
Як батька, діда і прадіда хай мене знають,
Якого перебуває тут, у трьох коржах. Співак, такий його статут, що предки пізнаються як коржики.
І за словом Творця постійно одержують поклоніння”.

6. Поминання покійних батьків. Приготування ритуальної їжі - млинців безпосередньо пов'язане з поминанням померлих батьків. Ще П.В. Шейн в XIX столітті наголошував, що селяни вважають "ніби надійним способом зв'язку з іншим світом є звичай пекти млинці". Це обов'язкова їжа похорону, поминок, весіль, святок та Масляної, тобто днів, тією чи іншою мірою пов'язаних з відправленням культу предків. В.К. Соколова зазначає, що: "У першій половині XIX століття звичай віддавати перший млинець покійним батькам або поминати їх млинцями, мабуть, побутував широко". Ймовірно, тут перед нами відлуння стародавнього міфу, наведеного вище, згідно з яким перші предки виникли з трьох комів землі, перетворених Творцем на коржики. Таким чином, перший млинець, судячи з усього, є символом кома землі та прадіда, тобто Творця чи Діда Мороза.

Тому ритуальне годування млинцями — прерогатива Діда Мороза та днів, пов'язаних із його обрядовим шануванням. Оскільки Масляна була пов'язана з поминанням покійних родичів і характеризувалася ритуальними безчинствами ряжених, немає нічого дивного в тому, що аж до кінця XIX - початку XX ст. деякі архаїчні елементи поведінки ряжених зберігалися у домашніх обрядах. Вже зазначалося раніше, що ряжені "чаклуни" могли їздити голими на ціпку, мітлі, кочерзі. Але на межі століть у Тотемському повіті існував звичай, у якому голі жінки до сходу сонця тричі об'їжджали будинок на журавлі (щоб вижити клопів і тарганів). А в Череповецькому повіті кожен господар будинку повинен був "об'їхати вранці хату на помелі, щоб ніхто не бачив, і в будинку цілий рік буде всякого добра".

Будучи святом, пов'язаним із культом предків, подавців родючості, Масляна в давнину тривала не 8 днів, а 14, тобто знаменувала собою день предків (доба предків — 28 днів або місячний місяць), які поверталися у світ живих для допомоги нащадкам. Про те, що Масляна тривала 14 днів, свідчить повідомлення одного з іноземців, які відвідали Росію в 1698 році. Він писав, що "Масляна нагадує мені Італіянський карнавал, який у той же час і таким же чином вирушає". Приходячи у світ живих лише день із свого світу, " батьки " , на чолі з Трояном, як збільшують життєдайну силу Землі, а й знаходять нові сили самі. Адже млинці, вівсяний кисіль, мед, фарбовані яйця, молоко, сир, каші — це їжа не тільки живих, а й предків, що прийшли до них у гості на Масляну. Споживаючи ритуальну трапезу, Дід Мороз перетворюється з владики холоду та ночі у Владику весни та ранку року — Трояна. Йому ще належить показати знову всі три свої лики: юність - весну - творіння; літо - зрілість - збереження; зиму — старість — руйнація, отже, і можливість нового творення.

Виходячи з вищевикладеного, всі заходи Масляної не повинні виходити за рамки традиції, це:
Ритуальні вечірні або нічні багаття із соломи на пагорбах, полях або жердині (можливі багаття у вигляді "сегнерового колеса");
Гойдання на російських гойдалках, перекидних дошках, кулачні бої;
Катання на конях верхи та в санях;
Катання з крижаних гір на донцях прядок, на прялках, у кошиках, на дерев'яних плашках, хитання на російських гойдалках;
Пригощання: млинцями, вівсяним киселем, пивом, медом, сиром, молоком, кашами (вівсяною, ячмінною, пшеничною);
Ритуальні обходи ряджених.

Персонажі ряження Масляної:

Батьки - "старці", "небіжчик", "високі баби".
Чужаки - "жебраки", "мисливець", "чорт" (весь чорний з рогами).
Молоді - "наречений з нареченою", "вагітна баба".
Тварини - "Бик", "Корова", "Кінь", "Козел", "Лось", "Ведмідь", "Собаки", "Вовки".
Птахи - "Гусь", "Гусак", "Журавель", "Качка", "Куриця".

Ряжені "пекли млинці", "збивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "міряли солому". Вони "одружували молодих", "відспівували небіжчика". "Діди" садили дівчат на коліна до хлопців, "одружували їх". Тих дівчат, які не підкорялися їм, "діди" били віниками, змушували цілуватися із собою. Усіх обливали водою.

Таке це стародавнє свято Масляна.

За своїм звичаєм, церква "призначила" на місце свого язичницького свята, спеціально зрушивши для цього межі великого посту. Після цього Масляна сприймалася християнською церквою фактично як релігійне свято та отримала назву Сирного, або Сиропорожнього тижня, але це не змінило її внутрішньої суті. Етнограф 19 століття І. М. Снєгірьов вважав, що Масляна в язичницькі часи супроводжувала святкування на честь язичницького бога Велеса, покровителя скотарства та землеробства, що припадали на 24 лютого за новим стилем.

Для слов'ян це свято довгий час було зустріччю нового року! Адже до XIV століття рік на Русі розпочинався з березня. А за давніми повір'ями вважалося: як зустріне людина рік, такою вона і буде. Тому й не скупилися русичі у це свято на щедрі застілля та нестримні веселощі. І називали Масляну в народі "чесною", "широкою", "ненажерливою", а то і "руйнівницею". А сама назва "Масляна" виникла тільки в XVI столітті. Воно виникло тому, що цього тижня за православним звичаєм м'ясо вже виключається з їжі, а молочні продукти ще можна вживати - от і печуть масляні млинці.

Масляна — це свято не лише слов'ян, а й практично усієї Європи. Традиція святкувати прихід весни збереглася в різних містахта країнах, від Сибіру до Іспанії. У країнах Західної Європи Масляна плавно переходить у загальнонародний карнавал, де на час святкування змовкають сварки та суперечки, скрізь панує нестримна веселість, сміх та гумор.

У Шотландії на Масляну було прийнято пекти «пісні коржики». У складені разом долоні насипали жменю вівсяного борошна, потім борошно міцно стискали в долонях і занурювали в холодну воду, а отриманий шар випікали в осередку прямо в гарячій золі. Випікання млинців шотландці вважають важливим актом, у якому намагаються взяти участь усі члени сім'ї: один змащує маслом сковороду, інший ллє на неї тісто, третій перевертає млинець.

В одному з міст Англії вже багато років проводяться змагання з бігу жінок з млинцями. Об 11.45 лунає дзвін «млинцевого дзвона». Кожна жінка біжить з гарячою сковорідкою та млинцем. Правила змагань наказують, що учасниці мають бути не молодшими за 18 років; на кожній обов'язково - фартух та косинка; під час бігу потрібно не менше трьох разів підкинути млинець на сковороді та зловити його. Перша жінка, яка передасть млинець дзвонареві, стає чемпіонкою млинців на рік і отримує в нагороду… поцілунок дзвонаря.

У школах Данії цими днями проводяться театральні вистави, концерти. Школярі обмінюються знаками дружби, передають своїм друзям через знайомих жартівливі листи без зазначення зворотної адреси. Якщо хлопчик отримає такий лист від дівчинки та вгадає її ім'я, то на Великдень вона подарує йому шоколад.

Якщо головними героями російської Масляної були молодята, то в Східної Європи- Неодружені. Бережіться, холостяки, Масляниці. Особливо якщо випадково опинитеся в цей час у Польщі. Горді полячки, приспавши вашу пильність оладками, пончиками, хмизом і горілкою, на десерт неодмінно відтягають вас за волосся. В останній день Масляної можна зайти в трактир, де скрипаль "продаватиме" незаміжніх дівчат.

А в Чехії в ці веселі днімолоді хлопці з вимазаними сажею обличчями під музику обходять все село, везучи за собою прикрашений дерев'яний брусок - "клатик". Він вішається кожній дівчині на шию або прив'язується до руки чи ноги. Бажаєш відкупитися - плати.

У Югославії вас неодмінно посадять у свиняче корито і потягнуть селом. А на даху власного будинку ви можете виявити фігуру солом'яного діда.

Катерина II дуже любила катання з гори, каруселі, гойдалки, їх влаштовували у Москві при Покровському палаці, куди імператриця любила до Масляної їздити всім двором. А з нагоди своєї коронації, наслідуючи Петра I, влаштувала в Москві на масляному тижні грандіозна маскарадна хода під назвою "Мінерва, що торжествує". Три дні їздила містом маскарадна процесія, яка, за задумом імператриці, мала уявити різні суспільні вади — хабарництво, казнокрадство, чиновницьку тяганину та інші, знищені благодійним правлінням мудрої Катерини. Процесію становили чотири тисячі дійових осіб та двісті колісниць.

А коли Катерина II дочекалася народження онука Олександра, якому таємно мала намір передати престол, обійшовши нелюбого сина Павла, імператриця на радощах влаштувала для своїх наближених воістину "діамантову" масляну. Тим, хто опинявся у виграші у затіяних після вечері іграх, імператриця підносила діамант. За вечір вона роздарувала своїм наближеним близько 150 діамантів, які вражали своєю ціною та рідкісною красою.

Масляна припадає на тиждень, що передує Великому посту. Тому в цей час людина відводить душу напередодні важкого та тривалого Великого посту. Масляна - це, перш за все, рясна і ситна їжа. Тому немає нічого соромного в тому, щоб у цей час поласувати, скуштувати найрізноманітніших страв і не відмовляти собі ні в чому. У традиційному побуті завжди вважалося, що людина, яка погано і нудно провела масляний тиждень, буде невдалим протягом усього року. Нестримне масленичне обжерливість та веселощі розглядаються як магічне передвістя майбутнього благополуччя, процвітання та успіху у всіх ділових, домашніх та господарських починаннях. Початок Масляної коливається від 3 лютого (тобто 21 січня за старим стилем) до 14 березня (1 березня за старим стилем).

Масляна - це веселі проводи зими, осяяні радісним очікуванням близького тепла, весняного оновлення природи. Навіть млинці, неодмінний атрибут масляної, мали ритуальне значення: круглі, рум'яні, гарячі, вони були символом сонця, яке все яскравіше розгорялося, подовжуючи дні. Минали століття, змінювалося життя, з прийняттям на Русі християнства з'явилися нові, церковні свята, але широка масниця продовжувала жити. Її зустрічали і проводжали з тією ж нестримною завзятістю, що й у язичницькі часи. Масляну в народі завжди любили і ласкаво називали «касаточка», «цукрові вуста», «цілувальниця», «чесна масляна», «весела», «перепілка», «перебуха», «об'їдуха», «ясочка».

Масляна — це тижневе свято, свято-обряд із хороводами, піснями, танцями, іграми, а найголовніше — з обрядом славослів'я, годування та спалювання саморобного опудалу Зими. Дітям розповідають про ритуальне значення масляних закличок та ігрищ, роз'яснюють, чому потрібно спалювати Масляну, заманювати Сонце млинцями, славити Весну, просити доброго врожаю.

Масляний тиждень був буквально переповнений святковими справами; обрядові та не обрядові дії, традиційні ігри та витівки, обов'язки та вчинки до відмови заповнювали всі дні. Сил, енергії, запалу вистачало на все, оскільки панувала атмосфера граничної розкутості, загальної радості та веселощів. Щодня масляниці мав свою назву, за кожним закріплені були певні дії, правила поведінки та ін.

Понеділок – «зустріч»,
вівторок - «заграш»,
середовище - "ласуна", "розгул", "перелом",
четвер - "розгуляй-четверток", "широкий",
п'ятниця - "тещини вечора", "тещини вечора",
субота - «золовчині посиденьки», «проводи»,
неділя – «прощений день».

Весь тиждень називалася «чесна, широка, весела, бояриня-масляна, пані масляна».

Понеділок – зустріч
У цей день із соломи робили опудало Масляної, одягали на нього старий жіночий одяг, насаджували це опудало на жердину і зі співом возили на санях по селі. Потім Масляну ставили на сніговій горі, де починалося катання на санях. Пісні, які співають у день зустрічі, дуже життєрадісні.

Вівторок - заграш
З цього дня починалися різноманітні розваги: ​​катання на санях, народні гуляння, вистави. У великих дерев'яних балаганах (приміщення для народних театральних видовищ із клоунадою та комічними сценами) давали вистави на чолі з Петрушкою та масляним дідом. На вулицях траплялися великі групи ряжених, у масках, які роз'їжджали знайомими будинками, де експромтом влаштовувалися веселі домашні концерти. Великими компаніями каталися містом, на трійках та на простих розвальнях. Була в пошані й інша нехитра розвага — катання з замерзлих гір.

Середовище - ласунка
Вона відкривала частування у всіх будинках млинцями та іншими наїдками. У кожній родині накривали столи зі смачною їжею, пекли млинці, у селах у складчину варили пиво. Скрізь з'являлися театри, торговельні намети. У них продавалися гарячі збитні (напої з води, меду та прянощів), гартовані горіхи, медові пряники. Тут же, просто просто неба, з киплячого самовару можна було випити чаю.

Четвер - розгул (перелом, широкий четвер)
На цей день припадала середина ігор та веселощів. Можливо, саме тоді проходили і спекотні масляні кулачні бої, кулачки, які ведуть свій початок з Стародавню Русь. Були у них і свої суворі правила. Не можна було, наприклад, бити лежачого («лежачого не б'ють»), удвох нападати на одного (двоє б'ються — третій не лізь), бити нижче за пояс чи бити по потилиці. За порушення цих правил загрожувала кара. Битися можна було «стінка на стінку» або «віч-на-віч». Велися й «мисливські» бої для знавців, шанувальників таких поєдинків. Із задоволенням спостерігав такі бої і сам Іван Грозний. Для такого випадку ця розвага готувалася особливо пишно та урочисто. І все-таки це була гра, свято, якому, звісно, ​​відповідав і одяг. Якщо і ви хочете слідувати стародавнім російським ритуалам і звичаям, якщо у вас сильно сверблять руки, можна злегка і потішитися, напевно, бійкою - знімуться заодно і всі негативні негативні емоції, настане розрядка (може, в цьому і був якийсь таємний сенс кулачних боїв), а заодно. Тільки не забувайте про всі обмеження і, головне, про те, що це святковий, ігровий поєдинок.

П'ятниця - тещини вечора
Ціла низка масляних звичаїв була спрямована на те, щоб прискорити весілля, сприяти молоді у знаходженні собі пари. А вже скільки уваги і почестей опинялося на масляниці молодятам! Традиція вимагає, щоб вони чепурні виїжджали «на люди» у розписних санях, наносили візити всім, хто гуляв у них на весіллі, щоб урочисто під пісні скочувалися з крижаної гори. Однак, найголовнішою подією, пов'язаною з молодятами, було відвідування тещі зятями, для яких вона пекла млинці і влаштовувала справжній бенкет (якщо, звичайно, зять був їй до душі). У деяких місцях «тещини млинці» відбувалися на ласощі, тобто в середу на масляному тижні, але могли приурочуватися до п'ятниці. Якщо в середу зяті гостювали у своїх тещ, то в п'ятницю зяті влаштовували «тещини вечірки» запрошували на млинці. Був зазвичай і колишній дружка, який грав ту ж роль, що і на весіллі, і отримував за свої турботи подарунок. Звана теща (існував і такий звичай) повинна була надіслати з вечора все необхідне для печива млинців: сковороду, ополоник та ін., а тесть посилав мішок гречаної крупи та коров'яче масло. Неповагу зятя до цієї події вважалося безчестям і образою, і було приводом до вічної ворожнечі між ним і тещею.

Субота — золовчині посиденьки
Попелюшка - це сестра чоловіка. Отже, цього суботнього дня молоді невістки приймали у себе рідних. Як бачимо, на цій «масляниці жирній» щодня цього щедрого тижня супроводжувався особливим гулянням.

Неділя — дроти, цілувальник, прощений день.
Останній день масляного тижня називався «прощеною неділею»: родичі та друзі ходили один до одного не святкувати, а з «покорою», просили вибачення за навмисні та випадкові образи та прикрості, заподіяні цього року. При зустрічі (іноді навіть з незнайомою людиною) потрібно було зупинитися і з триразовими поклонами і «слізними словами» випросити взаємного вибачення: «Пробач мені, у чому я винен або згрішив перед тобою». «Хай простить тебе Бог, і я прощаю»,- відповів співрозмовник, після чого на знак примирення треба було поцілуватися.

Прощання з Масляною завершувалося першого дня Великого посту — Чистий понеділок, який вважали днем ​​очищення від гріха та скоромної їжі. Чоловіки зазвичай «полоскали зуби», тобто. удосталь пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного; у деяких місцях для «витрушування млинців» влаштовували кулачні бої тощо. У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд та «парили» молочне начиння, очищаючи його від жиру та залишків скоромного.

Масляна. Звертаючись до цього дуже улюбленого народного свята, не можна не відзначити одну дуже дивну, на перший погляд обставину - адже споконвічна назва цього свята більшості з нас зовсім невідома. "Масляна". "Щедра Масляна". "Жирна Масляна". І так далі. Але у всіх цих назвах лише констатація наявності обрядової їжі - млинців і олії. І не більше?

У найдавнішій традиції наших предків найважливіші календарні точки року: зимове (22 грудня) та літнє (22 червня) сонцестояння, весняне (22 березня) та осіннє (22 вересня) рівнодення об'єднувалися у символічний «Хрест року». Цей висновок підтверджують дані «Лісової книги», де йдеться про чотири найголовніші свята року: Коляду, Яро, Червону Гору та Овсень (Мало і Велике).

Коляда, безумовно, наші Зимові Святки з обрядовими піснями – «колядками» і ряженими – «колядками», «колядниками», що їх виконують. Сам термін «Коляда» («яка колодає», тобто дає коло» безпосередньо пов'язаний із завершенням кола божественної доби, коли на зміну Ночі Богів, що кінчається в ніч з 21 на 22 грудня, приходить Новий День Богів, що починається з 22 грудня. Весь період Зимових свят на 19 грудня - 19 січня) Законом Незаперечним або Дідом Протягом цього місяця у світ людей поверталися ті, хто зумів набути світлове тіло («свято»), тобто долучилися до Абсолютної Істини Космічного Закону.

Яро або Ярилін день (Купало) – 22 червня – літнє сонцестояння та початок Ночі Богів. Про нього нам ще доведеться говорити. Зазначимо лише, що це свято молоді, тих, хто мав знайти собі пару і пройти випробування Божественним Вогнем на право одружитися з обранцем або обраницею. А, одружившись, виконувати космічний закон реінкарнації, даючи життя новим людям – дітям.

Наступний за значимістю свято у переліку «Влісової Книги» - Червона Гора, а й за нею Овсень (Авсень, Усень, Таусень), тобто. свято осіннього рівнодення. Але тут ми зупиняємось перед парадоксом – сьогоднішня Червона Гора жодного відношення до весняного рівнодення не має. Свято, наближене до цієї календарної дати – 22 березня у нас взагалі відсутнє. Однак відомо з історичних джерел, що раніше такий обрядовий цикл як Масляна (або Масляна) тривав не тиждень, а цілий місячний місяць, починаючи з 21 лютого і завершуючись у ніч із 21 на 22 березня. Червона Гора сьогодні – це свято Великоднього сорокоднів. У більшості випадків Червоною Горою називають або Фоміна неділя (наступна після Великодня), або перші три дні Фоміна тижня (включаючи неділю), або всю Фоміна тиждень. Етнограф І.П.Сахаров писав 1848 р., що «Червона гора на Русі складає перше весняне свято. Великоруси тут зустрічають весну, вінчають наречених, розігрують хороводи».

Звертаючись до Масляної, ми можемо відзначити дивну обставину, що давня назва цього свята нам донедавна була невідомою. "Щедра Масляна, жирна Масляна" і т.д. лише констатувала наявність обрядової їжі - млинців та олії. І не більше. "Влесова Книга" все поставила на свої місця. І сьогодні ми з упевненістю можемо стверджувати, що давня священна Червона Гора та наша Масляна – одне й те саме. Про це свідчить те, що саме на Масляному тижні молодята їздили до «тещі на млинці». Теща ж в архаїчній традиції – це не лише мати дружини, а й найстарша жінка у домі. В обрядовій ігровій пісні (Вологодська область) йдеться про дуб, на якому сидить сова, вона моя теща, коней пасла. Археолог Є.В.Кузьміна зазначає, що «кінь грав велику роль у культі богині – матері». В індоєвропейській традиції був поширений образ богині - господині коней. «Її уявляли стоїть між двома вершниками», які уособлювали протилежні стихії - життя і смерть, над якими владна Богиня - Мати. Іноді замість вершників зображувалися просто двоє коней - чорний і білий. Зауважимо, що одним з найважливіших та барвистіших обрядів Масляної був обряд катання по окрузі на конях верхи та в санях.

Варто згадати, що в давньогрецькій традиції, в архаїчній її частині Зевс (Дьяус) - глава пантеону богів уособлювався в образі дуба біля води (Зевс Додонський). А його дочка, втілення мудрості та сакрального знання Афіна, виходила з голови Зевса і звалася Совоокою, бо її зооморфним втіленням була сова. Образ сови у вологодській обрядовій пісні набагато архаїчніший за давньогрецький, тому що тут вона не діва - войовниця, а праматір - теща. Зазначимо, що сова - нічний птах, пов'язаний із найдавнішим місячним культом, а Праматір - той, хто втілює божественну думку у виявленому світі. На Російській Півночі в археологічних пам'ятниках мезоліту (10-7 тис. до н.е.) часто зустрічаються фігурки жінок, виконані з каменю та кістки, що завершуються Совиною головою.

І, нарешті, в обрядовому тексті, пов'язаному з приготуванням до весілля, наречена - сирота звертається до своєї померлої матері, називаючи її «Моя Червона КрасиГора».

Масляна не тільки святковий цикл, пов'язаний з культом Праматері - Червоної Гори, це і свято прославлення молодят, які одружилися минулого року. Саме для них насамперед будувалися крижані гори, з яких кожна молода пара після триразового поцілунку мала з'їхати вниз.

Таким чином, Масляна – Червона Гора «Лісової книги» – обрядовий цикл, присвячений культу Праматері – материнського початку Всесвіту, а також тим, хто служить прояву цього початку на Землі – молодим подружнім парам.

З року в рік ми спостерігаємо ту саму картину: як на міських, так і на традиційних Масляницях при розправі з опудалом звучать одні й ті самі слова про «спалювання» Зими. Таке пояснення цілком закономірне на цивільних заходах, які прагнуть згладити «гострі кути» язичницького свята, а для рідновірів ігнорування суті обряду вважаю неприпустимим.

Безглуздо спалювати Зиму чи її символ, оскільки вона незнищенна. Її можна поквапити з відходом, прогнати, але вона повернеться свого часу, подобається вам це чи ні. Згадувати про гине і відроджується божество у ситуації з Зимою безглуздо, оскільки міфи такого типу ставляться до Богів родючості, яких Зима не належить. У деяких місцях залишки спаленого опудала розкидали на полях. Це виглядає дуже дивно, якщо стояти на позиції спалення Зими.

Сучасні рідновіри називають опудало Зими «Марою», «Мореною», і на цій підставі декларують його зв'язок із Зимою. І справді, до Мари відносяться холод, темрява, смерть, білий колірі т.д. Однак у слов'янських традиціях опудала, що спалюються на весняні рівнодення називалися по-різному, мало того, вони могли бути і чоловічої статі!

Як нам бути з білоруським масляним Дідом, можливо, це – Мороз? Тоді чому його зображували з яскраво вираженими статевими ознаками (морква та бураки), такими ж, як у Ярили. Зрозуміло, що до морозу та зими персонаж із такими «причиндалами» стосунку не має, він має відношення до родючості. Цей Дід називається у Білорусії по-різному. В одному із сіл – «Сидором». Збирачі фольклору здогадалися запитати у старожилів, чому саме Сидір? І отримали відповідь: «Жив у нашому селі дуже шанований дід довгожитель, а коли він помер, його ім'ям стали називати опудало, що спалюється» (Т. Кухаронок. «Гулі, забави, ігрища». Мінськ. На білоруською мовою). Ми бачимо, що тут спалювання опудала - символічний похорон шанованого земляка за давнім обрядом кремації.

Візьмемо інший приклад. У західнослов'янській пісні, що супроводжує спалювання купальського опудала, говориться:

Морена, Морена, за кого помріла?
…за старого діда, чиї зуби рідкісні.

Спалювання опудал у моменти Сонячних фаз - є відправка «посланців» до Богів з нашими побажаннями, зокрема, з проханням про якнайшвидше завершення Зими. Це не є імітація людських жертвопринесень, але пам'ять про урочисту кремацію найшанованіших членів роду.

Постає питання, звідки в давні часи бралося стільки покійників саме в період сонячних фаз, адже багаття палили в кожному селі? Існує письмове свідчення, що у племені прусів знатні покійники, що називається, «чекали» свого часу, тобто не спалювалися відразу після смерті, а зберігалися в спеціальних місцях до найближчої Сонячної фази. Те саме ми можемо припустити і у східних слов'ян. Нагадаю, що масляні млинці не лише «символ Сонця», а й основна поминальна їжа.

Зиму ж на Масляну проганяли в такий спосіб. Робили велику Снігову Бабу та розстрілювали її сніжками. Також велику магічну роль цій справі грав обряд «гукання Весни».

Зрозуміло, відомості про такі речі нині з відомих причин не афішується, хоча вони й не закриті для тих, хто цікавиться.

Кому як не нам, цікавитись такими речами?

Масляна - язичницьке свято, що збереглося до наших днів. Люди вірили, що Весні потрібно допомогти здолати холодну Зиму і для цього влаштовували масові веселі гуляння з піснеспівами та різними іграми. Починається святкування Масляної за тиждень до Великого Посту і за 7 тижнів до Великодня, і триває 7 днів.

Масляні традиції та звичаї

Основним частуванням на Масляну в усі часи були млинці, оскільки вони символізують Сонечко. Готові млинці поливалися олією та подавалися з різними молочними продуктами. Вважалося, що для того, щоб передати гостям свої теплі почуття, тісто потрібно замішувати в хорошому настрої і з добрими помислами.

Дуже весело відбувалося святкування Масляної в селах. Люди влаштовували різні конкурси, танцювали та співали пісні. Найпоширенішими забавами були кулачні бої, поїдання млинців на якийсь час, купання в ополонці, ігри з ведмедем, катання на санях та з крижаних гірок.

Кульмінацією свята було спалювання опудала, цього обряду дотримується і сьогодні. З ганчірки та соломи робили велику ляльку, що втілює Зиму. На опудало одягали жіночий одяг, і весь період святкування воно прикрашало собою головну вулицю. В останній день свята ляльку урочисто знімали та виносили за межі села, де її розривали на частини, спалювали чи топили у ополонці.

Особливості святкування

Щодня Масляна святкується по-своєму, оскільки має свій особливий зміст. Починається святкування з понеділка – Зустрічі Масляної. Цього дня закінчували приготування до свята, виготовляли опудало та вже починали готувати млинці. Згідно з повір'ям перший спечений млинець віддавався жебраку, щоб той пом'янув померлих.

Вівторок отримав назву Заграш. З нього починали проводити гуляння, каталися з крижаних гірок, запрошували на млинці перших гостей.

Третій день називається Лакомки, він символічний тим, що саме в середу теща кликала зятя та інших родичів у гості.

У четвер, він ще зветься Широкий або Розгуляй, починалися масові гуляння, веселі карнавали та галасливі бенкети.

У п'ятницю черга зятя кликати тещу в гості та пригощатиме її млинцями та іншими різносолами, завдяки чому цей день назвали Тещини вечірки.

А в суботу невістки показували свою гостинність сестрам та іншим родичам чоловіка. А тому субота — це Золовчині посиденьки.

В останній день за традицією спалювали опудало Зими. Крім того, цього дня просять вибачення у близьких за нанесені образи, через що він і отримав назву Прощену неділю.

Коротка інформація про масляну.

Масляна - стародавнє слов'янське свято, що прийшло до нас з язичницької культури і збереглося після прийняття християнства. Церква включила Масляну до своїх свят, назвавши його Сирним, або М'ясопустним тижнем, оскільки Масляна припадає на тиждень, що передує Великому посту. У 2010 році Масляна розпочинається 8 лютого.

За однією з версій, назва "масляна" виникла тому, що цього тижня, за православним звичаєм, м'ясо вже виключалося з їжі, а молочні продукти ще можна було вживати.

Масляна - найвеселіше і ситне народне свято, що триває цілий тиждень. Народ його завжди любив і ласкаво називав "касаточка", "цукрові вуста", "цілувальниця", "чесна масляна", "весела", "перепілка", "перепуха", "об'їдуха", "ясочка".

Невід'ємною частиною свята були катання на конях, на яких одягали найкращу збрую. Хлопці, які мали намір одружитися, спеціально до цього катання купували сани. У катанні неодмінно брали участь усі молоді парочки. Так само широко, як і святкова їзда на конях, поширене було катання молоді з крижаних гір. Серед звичаїв сільської молоді на Масляну були також стрибки через багаття та взяття снігового містечка.

У XVIII та XIX ст. центральне місце в святі займала селянська масляна комедія, в якій брали участь персонажі з ряжених - "Масляна", "Воєвода" та ін. Сюжетом для них служила сама Масляна з її рясним частуванням перед майбутнім постом, з її прощаннями і обіцянкою повернутися на наступний рік. Часто у виставу включалися якісь реальні місцеві події.

Масляна протягом багатьох століть зберегла характер народного гуляння. Усі традиції Масляної спрямовані на те, щоб прогнати зиму і розбудити природу від сну. Масляну зустрічали з величними піснями на снігових гірках. Символом Масляної було опудало з соломи, одягнене в жіночий одяг, з яким разом веселилися, а потім ховали або спалювали на вогнищі разом з млинцем, яке опудало тримало в руці.

Млинці є основним частуванням та символом Масляної. Їх печуть щодня з понеділка, але особливо багато з четверга до неділі. Традиція пекти млинці була на Русі ще з часів поклоніння язичницьким богам. Бо саме бога сонця Ярило закликали прогнати зиму, а круглий рум'яний млинець дуже схожий на літнє сонце.

Кожна господиня за традицією мала свій особливий рецепт приготування млинців, який передавався з покоління до покоління жіночої лінії. Пеклі млинці в основному з пшеничного, гречаного, вівсяного, кукурудзяного борошна, додаючи в них пшоняну або манну кашу, картопля, гарбуз, яблука, вершки.

На Русі існував звичай: перший млинець завжди був за упокій, його, як правило, віддавали жебраку для поминання всіх померлих або клали на вікно. Млинці їли зі сметаною, яйцями, ікрою та іншими смачними приправами з ранку до вечора, чергуючи з іншими стравами.

Весь тиждень на масницю іменувався не інакше як "чесна, широка, весела, боярин-масляна, пані масниця". Досі кожен день тижня має свою назву, яка говорить про те, що цього дня потрібно робити. У неділю перед Масляною за традицією наносили візити родичам, друзям, сусідам, а також запрошували до гостей. Так як у масляний тиждень не можна було їсти м'ясо, останню неділю перед Масляною, називали "м'ясну неділю", в яку тесть їздив звати зятя "доїдати м'ясо".

Понеділок - "зустріч" свята. Цього дня влаштовували та розкочували крижані гірки. Діти робили вранці солом'яне опудало Масляної, вбирали його і всі разом возили вулицями. Влаштовувалися гойдалки, столи з солодощами.

Вівторок - "заграш". Цього дня розпочинаються веселі ігри. З ранку дівчата та молодці каталися на крижаних горах, їли млинці. Хлопці шукали наречених, а дівчата? наречених (причому весілля грали лише після Великодня).

Середовище - "ласунка". На першому місці в низці частування, звичайно ж, млинці.

Четвер - "розгуляй". У цей день, щоб допомогти сонцю прогнати зиму, люди влаштовують за традицією катання на конях "за сонечком" - тобто за годинниковою стрілкою навколо села. Головне для чоловічої половини у четвер – оборона чи взяття снігового містечка.

П'ятниця - "тещини вечора", коли зять їде "до тещі на млинці".

Субота - "золовчині посиденьки". Цього дня ходять у гості до всіх родичів і пригощаються млинцями.

Неділя - це заключний "прощений день", коли вибачаються у рідних і знайомих за образи і після цього, як правило, весело співають і танцюють, тим самим проводжаючи широку Масляну. У цей день на величезному багатті спалюють солом'яне опудало, що втілює зиму, що минає. Його встановлюють у центрі багаття і прощаються з ним жартами, піснями, танцями. Лають зиму за морози та зимовий голод і дякують за веселі зимові забави. Після цього опудало підпалюють під веселі вигуки та пісні. Коли ж зима згорить, завершує свято фінальна гра: молодь стрибає через багаття. Цим змаганням у спритності і завершується свято Масляної.

Прощання з Масляною завершувалося першого дня Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем ​​очищення від гріха і скоромної їжі. У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд та "парили" молочне начиння, очищаючи його від жиру та залишків скоромного.

З днями Масляної пов'язано багато жартів, примовок, пісень, прислів'їв і приказок: "Без млинця не масляна", "На горах покататися, в млинцях повалятися", "Не життя, а масляна", "Масляна об'їдуха, гроші приберуха", "Хоч з себе все, Великий піст", " Боїться Масляна гіркої редьки і пареної ріпи " (тобто посту).

Матеріал підготовлений на основі інформації відкритих джерел

Про це свято знають практично всі. Але якщо поставити конкретне запитання: що таке Масляна – відповіді прозвучать досить різні. Для когось вона пов'язана з веселощами та масовими гуляннями, хтось бачить у ній один із етапів підготовки до Великого посту. Ну, а комусь згадається відомий мультик Роберта Саакянця «Бач, ти, Масляна».

Всі наведені варіанти відповіді будуть вірними, адже Масляна – свято багатолике і вміщує величезну кількість смислів і символів. І все-таки, що таке Масляна? Звідки вона постала? Як її відзначали раніше?

Масляна: історія свята. Чому християни святкують Масляну?

Останній день Сирного тижня називається Прощеною неділею. Воно закінчує низку підготовчих тижнів до Великого посту. Загалом вступний період триває 22 дні, і за цей час Церква налаштовує віруючих на потрібний духовний лад.
Така пильна увага до великопостного циклу цілком закономірна, адже вона є стрижнем всього літургійного року в більшості християнських Церков. Піст – час особливий. Це, як дуже вдало висловилася поетеса Наталія Карпова, «сім повільних тижнів, дарованих тобі покаяння». Це особливий ритм життя. Звичайно, радикальні зміни в душі не відбуваються відразу, і тут потрібна серйозна підготовка - і розуму, і емоцій, і тіла.
Якщо заглибимося в історію, то побачимо, що Сирний тиждень – найдавніший серед тижнів перед Великим постом. Вона з'явилася під впливом палестинської чернечої практики – місцеві ченці майже весь сорокаденний період перед Великоднем проводили на самоті, розійшлися по пустельних місцях. До початку Страсного тижня вони сходилися знову, але дехто не повертався, вмираючи в пустелі. Розуміючи, що кожен новий пост може стати останнім у їхньому житті, чорноризці за день до розставання просили одне в одного прощення та обмінювалися теплими словами. Звідси й назва цього дня – прощена неділя.
У традиції весь тиждень їсти молочну їжу – навіть у понеділок, середу та п'ятницю – теж чернече походження. Що ж таке пустеля? Це відсутність їжі, інколи ж – і води. Звичайно, перед таким випробуванням потрібно накопичити сили. Мова, звісно, ​​не йдеться про те, що в ці дні ченці об'їдалися скоромними стравами. Просто з огляду на майбутній у їхньому житті аскетичний період пост у понеділок, середу та п'ятницю скасовувався.
Миряни цю чернечу традицію перейняли та розвинули, але при цьому сенс вона отримала дещо інший. Християнину-обивателю не потрібно йти в жодну пустелю, тому зникає необхідність попереднього підкріплення себе білковою їжею. Але є інший момент – у світі багато спокус, одразу відмовлятися від яких ризиковано. Тому постові обмеження стали вводити поступово, і Сирний тиждень - один з таких етапів, коли вже не можна їсти м'ясо і грати весілля, проте ще можна веселитися і отримувати радість спілкування. Однак і не захоплюватися особливо, пам'ятаючи, що незабаром пост.

Дохристиянська історія Масляної

Масляна – споконвічно язичницьке свято, відоме на Русі ще до прийняття християнства і що сягає корінням у праслов'янські часи. Відразу обмовимося - Церковна традиція не вважає його "своїм", і в православному календарінемає позиції з такою назвою. Зате там є Сирний тиждень і тиждень (неділя) Сиропорожній, а вони мають зовсім інший зміст, ніж народна Масляна.
Думаю, якщо говорити про слов'янську спадщину, то тут може йтися, скоріше, про те, чому Церква таки освятила язичницьке свято і наповнила його новими ідеями. Відповідь дуже проста – християнство, мабуть, найтолерантніша релігія на Землі. Можливо, це звучить дивно на тлі частих заяв з боку нетерпимості християн, але це так. Християнство – релігія перетворення, яка все, що з нею стикається, не нівелює, а очищує від гріховного бруду і переосмислює у ключі Євангелія.
Церква не внесла Масляну до свого календаря, проте вона її переплавила, і саме цей багатовіковий вплив християнства зробив колись язичницьке свято тим яскравим і гротескним періодом, яке відоме вже кілька століть. Стараннями Церкви Масляна втратила колишнє сакральне значення і перетворилася на простий тиждень відпочинку та веселощів.

Масляна: сенс свята

Почнемо з того, що в давнину це свято було набагато багатограннішим, ніж у дореволюційний час. У його основі лежало загальне всім язичницьких культур циклічне сприйняття часу, і що архаїчніше була цивілізація, тим більше уваги вона приділяла тому, щоб підкреслити цю ідею циклічності.
Праслов'янська Масляна відзначалася на початку весни – у день весняного рівнодення, коли день остаточно відвойовував у ночі перевагу. За сучасним календарем це приблизно 21 чи 22 березня. У середній смузі, на території нинішніх Росії, Білорусі та Україні – регіонах, де, власне, і зародилися олійні звичаї, – останні дніпершого весняного місяця завжди були непередбачувані. То відлига прийде, то морози притиснуть. "Весна із зимою борються", - говорили наші предки. І ось саме на Масляну проводився якийсь рубіж, до якого у світі панував холод, а після – остаточно надходило тепло. Все знову поверталося на круги свої, і це повернення життя було одним із головних предметів святкування.
А там, де є життя, там і його множення. Масляна, крім ідеї циклічності, несе в собі елементи культу родючості. Земля воскресала, вбирала останній зимовий сніг, наливалася соками. І тепер люди повинні були їй допомогти, дати цьому процесу сакральну основу. Говорячи звичнішою мовою, обряди Масляної покликані освятити землю, наповнити її силами, щоб вона дала багатий урожай. Для селян, які становили основу давньоруського суспільства, урожай був головною цінністю, тому не дивно, що масляним церемоніям приділялася особлива увага. Масляна була своєрідною язичницькою літургією, тільки в ролі Бога тут виступала сама природа та її стихії, яким слов'янин приносив імпровізовану жертву.
Третій – не менш важливий момент – продовження роду. Родючість землі знаходить своє продовження у тих, хто на ній живе та харчується її рослинами. Якщо ти їстимеш їжу, яку тобі дала Матінка-Земля, то ти ж маєш дати життя й іншому. Ідея круговороту життя, його віддачі та передачі дітям була ключовою для язичницької свідомості. Життя саме собою було основною цінністю, проте інше було лише засобом її досягнення.
І останнє, що можна сказати про сакральну складову Масляної. Це свято було ще й поминальним. Селяни вірили, що їхні предки, які душею були в краю мертвих, а тілом – у землі, могли впливати на її родючість. Тому дуже важливо було не гнівити предків та вшанувати їх своєю увагою. Найбільш поширеним способом задобрити духів була тризна – поминальні дійства, що включали жертвопринесення, жалобний плач, рясні трапези. Вважалося, що у тризнах невидимо беруть участь самі покійники.
По суті, Масляна була однією зі спроб людини наблизитися до таємниці життя і смерті, своєрідною системою, в рамках якої весь космос сприймався як нескінченна низка вмирання та воскресіння, в'янення та розквіту, темряви та світла, холоду та тепла, єдності та боротьби протилежностей. До речі, інтимні відносини на відміну середземноморських і західноєвропейських культур теж сприймалися слов'янами як сакральне, як джерело нового життя. І навіть насолода соїтія була не метою, а якимось священним тлом, на якому зароджувалося нове буття. Зараз важко повірити, але це так.
Після прийняття християнства сакральне наповнення Масляної практично зникло, залишився лише його зовнішній антураж і та веселість, яка відома нам за творами дореволюційних письменників.

Традиції, звичаї та обряди Масляної

Перший цікавий звичай – їсти молочну їжу. Про те, що це церковне встановлення, ми вже говорили. Але ж олія, молоко, сир, млинці, сметана стояли на столах предків задовго до Хрещення Русі! Справа в тому, що наприкінці березня вперше після зими готелювались корови, і у будинках з'являлося молоко. Оскільки різати худобу взимку вкрай нерозумно, а старі запаси м'яса добігали кінця, молочна їжа та борошняні вироби були основним джерелом білка. Звідси й назва – Масляна, Масниця, Млинниця.
Ще одна (мабуть, навіть давніша) назва цього свята – Колодій. Пов'язано воно зі звичаєм, який і в пізні часи в Україні та Білорусі. Протягом цілого Колодочного тижня паралельно з іншими обрядами сільські жінки робили дивовижне дійство – «колодкове життя». Вони брали товсту палицю-колодку, вбирали її і уявляли, ніби це людина. У понеділок Колодка «народжувалась», у вівторок – «хрестилася», у середу вона «переживала» всі інші моменти свого «життя». У четвер Колодка «вмирала», у п'ятницю її «ховали», а в суботу «плакали». А в неділю наступала кульмінація Колодія.
Протягом усього свята жінки ходили з Колодкою по селу та прив'язували її до всіх, хто ще був неодружений або незаміжня. Не забували і про батьків несімейних юнаків та дівчат. Звичайно, ніхто не хотів ходити з таким «ярликом», і тому давали жінкам певний відкуп. Їм могли бути кольорові стрічки, намисто чи блюдця, випивка та солодощі.
Наступна особливість свята – також характерна переважно для України та Білорусі – це його «жіночість». Масляна так і звалася в народі – Бабський тиждень. Вона сприймалася як період, під час якого так чи інакше головну роль у веселих обрядах грали саме представниці прекрасної статі. Цими днями проводилися заручини, а ще більш давню епоху – укладалися шлюби. Тобто є той самий культ родючості, про який ми говорили вище. При цьому увага приділялася всім аспектам жіночого буття – і невинності (вихвалялася ідея дівчини-красуні та дівчата-нареченої), і материнства (жінка-мати, жінка-охоронниця), і мудрості (жінка-старенька, жінка порадниця). Діставалося «на горіхи» та негативним якостям. Наприклад, у п'ятницю зять мав запросити тещу до свого дому, пригощати її, пригощати горілкою інших гостей і примовляти: «Пийте, люди добрі, щоб моєї тещі в горлі не пересихало!». Це був тонкий натяк на зайву балакучість мами жінки. До речі, так звані «золовчині посиденьки» і взагалі ходіння жінок у гості одна до одної теж є частиною «бабського» елемента свята.
До речі, про їжу. Це дуже важливий момент усіх давньослов'янських свят. Коли сім'я сідала за стіл, то цим запрошувала і предків взяти участь у цій трапезі. Поминальне походження мають і традиційні млинці. З подачі російського фольклориста Олександра Афанасьєва наприкінці ХІХ століття утвердився погляд, що млинець – це образ Сонця. Але є й інша наукова версія, що у слов'ян млинець був споконвічно поминальним хлібом, що має дуже глибоку символіку. Він круглий (натяк на вічність), теплий (натяк на земну радість), зроблений з борошна, води та молока (натяк на життя). Обгрунтуванням поминального походження всім знайомих ласощів може бути, наприклад, такий звичай: Першого дня Масляної млинці клали на горище слухове віконце – «пригостити небіжчиків», або ж віддавали безпосередньо жебракам, щоб ті згадали померлих. Так і казали: «Перший млинець за упокій».

До поминальних елементів відносять і такі звичаї, як взяття снігового містечка чи кулачні бої. Зараз подібні потіхи майже нешкідливі, але раніше вони були дуже небезпечними для життя. Це відлуння ще давнішої традиції, коли пролита під час таких боїв кров сприймалася як жертва духам померлих чи самим богам. При цьому вбивати когось не прагнули, проте саме такий виплеск енергії, буяння, розухабистості сповнювався сакральним змістом. Жертвою було і спалювання опудалу зими – цей обряд відбувався наприкінці свята, а попіл опудалу розвіювався полем, освячуючи землю. Такий же священний зміст мали й пісні-веснянки, які виконували дівчата в лісах, на узліссях, у гаях і на берегах водойм – вони ніби закликали на землю сили добра, просили благословення у Матері-Природи на початок нового врожайного року.
І, мабуть, найбільш пікантною традицією був звичай у деяких регіонах сучасної Росії(Наприклад, в Архангельських краях) при проводах Масляної здійснювати таке дійство: Після об'їзду села розпорядники свята - «Масляна» і «Воєвода» - роздягалися догола і в присутності всіх глядачів імітували своїми рухами миття в лазні. В інших місцевостях оголювався лише «Воєвода» і в такому вигляді вимовляв святкову промову, яка завершувала гуляння. Сенс такого «стриптизу» зараз зрозуміти важко, проте предки вкладали у нього як потішний, а й філософський сенс. Це було символом смерті, вмирання та народження. Адже людина і народжується голою, і дітей зачинає голою, і вмирає, по суті, теж голою, не маючи за душею нічого, що можна забрати з собою в могилу ...
Запитання про Масляну:
Як Церква дивиться на язичницьку обрядову сторону цього тижня?
Чи можна взагалі християнам брати участь у масових гуляннях на Масляну?
Однозначно відповісти навряд чи можливо, і чому.
З одного боку, християнство відкидає більшість філософських посилань язичництва. Наприклад, Біблії чуже вчення про циклічність часу. Вона говорить про те, що час – лінійно, що в нього, як і у всього буття, є відправна точка, а в його основі лежить не що інше, як Божа воля. Також євангельська думка заперечує ідею одухотвореності матеріальної природи, адже саме таким був спосіб мислення у більшості язичників.
Цілком природно, що, зіткнувшись з олійними обрядами, Церква побачила у них вираз системи, яка різко контрастувала зі спадщиною Христа, апостолів та святих отців. Тому дуже довго доводилося боротися з найстрашнішими язичницькими звичаями. Наприклад, єпархіальна влада стежила, щоб гуляння не перетворювалися на оргії, а кулачні бої чи взяття містечка були настільки небезпечними життя, як раніше. Грубо кажучи, точилася поступова десакралізація праслов'янського Колодія.
Але, з іншого боку, Православ'я не стало повністю знищувати Масляну як світське народне свято, в якому були присутні й цілком позитивні значення. Це і повага до природи, і трепетне ставлення до жінки (особливо у традиціях народів України та Білорусі), і шанування предків, і любов до минулого.
Ну, а чи можна брати участь християнам у масових гуляннях? Добру відповідь одного разу дав преподобний Антоній Великий, з яким трапилася така історія. Одного разу мисливець, що стріляв у пустелі дичину, помітив, як старець розмовляв з ченцями, і вони всі дружно та щиро сміялися. Побачене збентежило людину, і він почав звинувачувати святого у ледарстві. У відповідь на нападки той попросив мисливця взяти лук і натягувати тятиву до краю. Лучник обурився і заявив, що тятива напевно лусне, якщо її натягувати понад належне. На це старець відповів:
- Якщо, співбесідуючи з братами, напружуватимемо тятиву понад їхню міру, вони скоро зірвуться. Ось і потрібно в якісь повіки явити їм трохи поблажливості.
Зрозуміло, що ченці Антонія рідко сміялися. Але якщо розрядка потрібна була навіть ченцям, загартованим духовними подвигами, як важко без елементарних людських радостей прожити мирянину.
Масляна – свято радісне, і якщо воно буде проведене в дусі кохання та добра, то немає нічого поганого, коли людина веселиться на сніговій гірці, ковзанці, в гостях чи вдома. Дуже важливо, щоб свято об'єднувало, а не роз'єднувало. Щоб він був пов'язаний і з відвідуванням стражденних, і з даруванням тепла тим, хто його недоотримує.
А перекрутити можна все, що завгодно… І якщо людина знає, що там, куди вона йде, буде поливання, об'їдуха (до речі, це одна з народних назв Масляної) та інші непотребства, то, звичайно, брати участь у них однозначно грішно.

Масляна в інших Церквах

Тут знову-таки треба розмежувати Масляну та Сирний тиждень. Кожен народ, який живе у тій частині планети, де є чітка зміна пір року, має у своїй культурі свято весни. Ідеї ​​циклічності, родючості, продовження роду та шанування предків притаманні майже всім земним цивілізаціям, тому тут можна багато розповідати про весняні урочистості народів світу.
З Сирним седмицем справа інакша. Вона є у календарях усіх Православних Церковгрецької традиції. Знають її і західноруські уніати – православні, які визнали примат Риму, але зберегли грецький ритуал.

У католиків-латинян аналог Сирного тижня – неділя, понеділок та вівторок перед «Попільним середовищем» – останні три дні перед Великим постом, коли дозволено їсти скоромну їжу. У різних європейських країнах ці дні мають різні назви, і в народній свідомості пов'язані з карнавалами – масовими гуляннями. Карнавали теж мають язичницьке походження, а їхній сенс приблизно той самий, що й у східних слов'ян. Принаймні був. Зараз карнавали (як і Масляна) перетворюються на комерційний захід та яскраве шоу, яке повністю втратило зв'язок не лише з давньою язичницькою, а й із церковною традицією теж.
І, нарешті, варто згадати свято Вірменської Апостольської Церкви – Бун Барекендан («Справжня Масляна»). Він відзначається у неділю перед Великим постом. Цей день відомий не лише багатими частуваннями, ярмарками та народними гуляннями, Але й тим, що бідняки та жебраки ставали предметом загальної уваги та користувалися благами громадського столу. У суботу перед Істинною Масляною завіса вівтаря закривається на весь період Великого посту і відкривається лише в день Воскресіння Христового. У день Масляної Літургія в Вірменській Церкві відбувається за закритою завісою.

Особливості богослужіння Сирного тижня

У принципі таких основних особливостей – дві. Насамперед, Статут забороняє служити Літургію в середу та п'ятницю – так само, як і в сам пост у всі будні дні (Великим постом у середу та п'ятницю здійснюється особлива Літургія Передосвячених дарів). Ця пов'язана з тим, що в Православ'ї вчинення Євхаристії завжди свято і радість. А буденні великопісні богослужіння пронизані дещо іншим настроєм – настроєм «світлої печалі». І друге – у ці дні вперше в році звершується молитва Єфрема Сиріна «Господи та Владика живота мого». Під час посту вона повторюється багато разів на день, а на Сирному тижні її творять лише двічі, ніби нагадуючи, що незабаром душа увійде до зовсім іншого ритму – ритму посиленої молитви і покаяння.

Свято масниці об'єднало у собі те, що здається об'єднати неможливо: християнські канони з язичницькими обрядами. Коріння свята сягає далеко вглиб слов'янського язичництва. В старі часи слов'янські племенавідзначали прихід нового року разом з весною, святкуючи та вітаючи пробудження природи та закінчення холодної та голодної зими. Зиму задобрювали смачними підношеннями і стравами, а потім спалювали на вогнищі опудало, яке й було взимку.

Після цього обряду зими приходив кінець, і настала весна. Основним частуванням, яке пропонувалося всім на Масляну, були млинці. Своїм виглядом вони нагадували сонце, яке за слов'янськими повір'ями прокидалося навесні до життя. Бог сонця Ярило щовесни відроджувався в молодого і повного сил юнака, який був прихильний до людей. Дарував їм своє тепло, а землі посилав пробудження і обіцяв добрий урожай. Отримати сили сонця можна було, покуштувавши гарячого млинця. А стрибки через багаття, в якому щойно згоріла зима, зміцнювали ці сили. Святкувалася Масляна в ті часи у дні весняного рівнодення, коли день перемагав ніч.

Масляна сьогодні.

З настанням християнства змінився час святкування Масляної. І навіть з'явилися її нові назви, такі як М'ясопуст, Сирний тиждень, М'ясопустниця і М'ясопустний тиждень. Набуло свята та іншого відтінку. Тепер це був останній тиждень перед настанням Великого посту. Цього тижня скасовувалися традиційні пісні дні, і дозволялося обжерливість. Сир, олія, яйця та молоко – все це надовго опиниться під забороною під час посту, тому наїдатись треба було у ці дні. Традиційні млинці та коржики, які служили ще недавно символами сонця, стали символом самої Масляної. Адже вони були в маслі та на молоці. Млинці стали їсти з різними начинками, і стіл весь тиждень святкування Масляної ломився від частування.

Народні гуляння з хороводами, стрибками через багаття та спалюванням опудала Масляної церква не схвалювала, але й не забороняла такі заходи, віддаючи в цьому питанні данину давнім традиціям. У церковному сенсі тиждень Масляної покликаний примирити всіх, хто у сварці, вирішити проблеми з близькими, порадіти разом із ними. Адже неділя, що завершує Масляну, є прощеною неділею. Вдень, коли потрібно вибачитися у всіх навколо і пробачити всіх самому.

Щодня у Масляної має свою назву та значення.

Весь тиждень відбувається певний порядок дій, що прийшов ще від давніх слов'ян.

• Перший день Масляної- Понеділок. Він має назву Зустріч, Що говорить саме за себе. Цього дня виготовлялося опудало Масляної і його виносили на найвищу гору в окрузі. Дивитись звідки весну зустрічати. Починалися гуляння, катання з гір та ігри у сніжки. Перші млинці, які пекли в понеділок, роздавали нужденним та жебракам.
• Другий день має назву - Заграш. Це був день молоді. Вшановували молоді сім'ї, ходили до них у гості з млинцями та пирогами. Каталися з гори, грали в різні ігрина снігу.
• Середовище в Масляну назвалася Ласунка. Основною традицією цього дня, яка дійшла до наших днів, є похід зятя до тещі на млинці. Такий похід перетворювався на справжній бенкет з безліччю гостей.
• Четвер був днем ​​Широким. Цього дня до катань на санках та ігор у сніжки приєднувалися буквально всі, незалежно від віку та достатку. Починалися масляні колядування. Влаштовувалися біги та кулачні бої. Звичайно, частування і млинці були без рахунка.
• П'ятницязнаменувала зворотний візит тещі до зятя і назвалася Тещини вечірки. Теща сама не приходила, зять мав її запросити. Але не просто так, а з умовляннями та почестями. Це означало велику повагу до тещі. У гості до зятя тещу віз він сам. І вже тут вона могла зрозуміти, якою вона її вважає. Якщо дорогу вибирав рівну і гладку, значить теща добра і ласкава, а якщо по купах віз, значить і йому від тещі діставалося.
• Шостий день Масляної звався Золовкині посиденьки. Продовжувалося спілкування родичів та походи в гості. Надвечір ховали Масляну. Розкладали багаття, на якому спалювали опудало Масляної. Навколо багаття водили хороводи. Прямо там ставили самовари, і пили чай з млинцями, пирогами та бубликами. Стрибали через багаття.
• Сьомий день Масляної це Проводи або Прощена неділя. Цього дня прощали один одному всі образи та тричі цілувалися. Цього дня можна було пити алкогольні напої, відвідувати цвинтарі і поминати померлих млинцями.

Багато цих традицій дійшли до наших днів. Звичайно, цілий тиждень, гулянь ніхто не влаштовує. Але млинці на Масляну печуть щодня. З різними начинками просто так. Популярністю користуються пироги та пиріжки. Опудало та основні традиції гулянь припадають на неділю. На міських площах, або на вулицях їдять млинці, водять хороводи та прощають один одного. Проводять зиму – зустрічають весну!