(dari buku Zhivorad Slavinsky "SHUNYATA - Kekosongan Ilahi dan Fisika Mistik)
Kami tidak dapat melewati salah satu bab dari penulis terkenal dan praktik yoga oleh Zyvord Slavinsky, yang mendedikasikan lebih dari separuh hidupnya untuk pengetahuan diri. Menikmati!

Shunyata, yang berarti Kekosongan, adalah aspek kunci dari agama-agama besar. Vaughn adalah alfa dan omega, tongkol dan akhir, akhir dari segala sesuatu yang ada. Kebenaran itu kosong - kebenaran dunia adalah dasar kita. Dengan kemajuan divisi yang akan datang, kami yakin bahwa Void benar-benar tidak kosong. Navpaki, ada energi tegang neimovirno yang agung, seperti cek untuk saat itu akan memanifestasikan dirinya.

Dalam berbagai sistem filosofis, agama dan spiritual, kata "Kekosongan" disampaikan dengan cara yang impersonal, yang mengaburkan kesamaan dasar atau, sering, memahami kesetaraannya.

Dalam Kekristenan, ada Tuhan, istilahnya, yang menang dalam mistik kaya di jalan.
Dalam agama Hindu - Brahma.
Taoisme memiliki kata yang sama Tao, yang dapat dengan mudah dipahami oleh seseorang, tetapi itu berarti Kekosongan.Dalam Buddhisme dan yoga, Zen dan Chan, istilah Shunyata digunakan dalam arti, seperti yang diketahui dari buku ini.Kabbalah klasik vikoristovuє kata Ayn (Nіscho abo Znischennya).
Suchasn Hermetics berbicara tentang Kekosongan, seperti tentang Non-manifestasi yang agung.

Ron Hubbard menciptakan istilah Statika.Fisikawan pelopor Deyak, yak
teori kuantum istilah pemenang "vakum kuantum". Namun, selama bertahun-tahun, istilah "urutan lampiran" semakin sering menang, sebuah istilah yang sebelumnya dikembangkan oleh ilmuwan Einstein David Bohm. Oskіlki sens tsih dvoh vrazіv mirip dengan istilah filosofis dan agama, yak vikoristovuvalis sebelumnya, kemudian dalam sejarah ilmu fisika viniklo zlittya dan metafisika. fisika kuantum kebenaran telah menjadi fisika mistik dari doby baru. David Bohm menegaskan kembali bahwa
fakta bahwa alam semesta bukanlah lautan tanpa dunia dengan massa yang tidak terdiferensiasi.

Objek dapat menjadi bagian dari alam liar dan pada saat yang sama menjadi ibu dari kekuatan mereka sendiri
kekuatan individu. Untuk mengilustrasikan ide ini, vin navіv butt
dengan virami, yang disalahkan pada sungai. Sekilas, bau busuk itu tampak seperti kotak batu dan menginspirasi banyak kekuatan individu. Namun, setelah diperiksa lebih dekat, menjadi jelas bahwa tidak mungkin untuk memahami, lingkaran akan berakhir dan sungai itu sendiri akan dimulai.

Kekosongan adalah dasar dinamis dari segala sesuatu yang jelas, terlihat dan terwujud di dunia, serta dasar untuk segala kemungkinan manifestasi yang belum tercipta. Semua manifestasi alam semesta ini, pada kenyataannya, kosong, hingga yang berbau busuk - kurang dari swidkoplinn, menunjukkan perubahan yang tidak jelas. Itu langsung untuk melihat semua fitur surealis dari dunia yang diwahyukan sampai ke dasar, dualitas dan isolasi.Ruang kosong di luar batas ruang dan jam, dan ingin mengetahui di dalamnya hari seorang manivis, tidak mungkin untuk secara akurat menyebutkannya. Lama Anagarika Govinda mengucapkan, sebagai istilah yang lebih tepat, kata "kejernihan", bahwa dalam baru tidak ada pasta, jika viraz memiliki salib. Pemenang seperti itu, seperti "membutuhkan" atau "menurunkan", orang-orang vikor. Filsuf lain menang simbol dan metafora untuk tujuan mereka sendiri. Cawan Suci berfungsi sebagai simbol kekosongan dalam tradisi hermetis, yang merupakan pintu ke surga dalam hubungan dengan cahaya spiritual. Cawan Suci adalah simbol universal, bagi orang yang bersalah atas wadah suci yang kosong: simbol tongkol kosmik, inspirasi, pembaruan, dan pembaruan. Pencarian Cawan Suci di zahіdnіy mіfologii symbolіzuє pragnennya kita realisasi diri dan kemarahan dengan Yang Ilahi.

Arti kata "kosong" tidak jelas dalam bahasa kami, dan dalam semua bahasa sim'ї pra-Eropa. Kosong, shunyata, urutan lampiran, vakum kuantum, statika, dan istilah serupa dapat didasarkan pada perluasan informasi, sepanjang hari dan keterkaitan, dengan catatan arti negatif dari istilah "kosong"
terminologi psikologis Ada kemungkinan bahwa pada saat yang sama deyaki membaca istilah spantelik. Saya telah melihat kesulitan serupa pada peserta saat ini dalam seminar shunyat saya. Untuk alasan ini, saya ingin menjelaskan dengan tepat dan jelas perbedaan antara pikiran shunyat atau pikiran kosong, seperti yang saya lihat dari harmoni tradisi Buddhis, dan terlihat kosong dalam kehidupan kita sehari-hari, serta makna psikologis dari ini. kata.

Arti kata "kosong" dalam sebagian besar bahasa Eropa diungkapkan dalam bentuk ketidakcukupan internal, pemborosan dan pemborosan. Jika kita mengatakan bahwa kita kosong, kita diyakinkan, bahwa kita "kosong", "dipulihkan" dan membeli kembali di negara-negara lain yang berpikiran sama, seolah-olah mereka menunjuk pada pernikahan kedalaman dan kekayaan jiwa kita yang terkasih. Untuk orang-orang seperti itu, seluruh kata
cara kamp depresi, menggembleng proses fisik dan melihat bahwa kehidupan telah kehilangan akal sehatnya.

Kamp itu kosong, yang dilihat orang-orang pada jam seminar shunyata, berlawanan dengan ketidakcukupan dan kebodohan. Itu terlihat seperti ikatan kesatuan yang liar, kebebasan, kejelasan, dan kebenaran dari fondasinya sendiri. Tsey stan tidak mirip dengan pochutya
navnenosti, meskipun harus diketahui berdasarkan semua fenomena kehidupan, tetapi tidak ada tanda-tanda kekurangan atau kekurangan nilai. Kekosongan atau Murni Svіdomіst Shunyata terasa seperti integritas, sampai Anda tidak perlu menambahkan apa pun. Melihat ekspansi yang luas, separatisme de spiritual semakin banyak bermunculan.

Jika Anda tidak memperhatikan arti yang berbeda dari kata "kosong", maka seseorang dapat menjadi bingung, terutama orang yang membaca filosofi dan literatur yang sama dari agama numerik dunia lain. Adalah mungkin untuk memikirkan apa yang kita bicarakan tentang satu dan kosong yang sama, yang dengannya kita menempel, bir
kami tidak menyebutnya demikian.Melalui pengaburan istilah “kosong” yang tidak tepat dalam perkembangan spiritual, Guru-Guru yang kaya harus mengoreksi kata yang salah dipahami. Axis yak menjelaskan pengertian Osho Rajnish terhadap ajarannya:“Kekosongan dari yang kosong adalah dalam arti bahwa Anda tidak akan kehilangan apa pun dari Anda sendiri, jika Anda menjadi kosong. Ale kosong tidak kosong untuk arti bahwa Anda akan memiliki integritas. Kosong akan menjadi manifestasi paling sempurna dari binatang itu. Jadi apa yang bisa kita lakukan? Jika Anda mengatakan "kosong", jiwa Anda akan segera berpikir bahwa Anda tidak tahu apa-apa; dan jika Anda tidak tahu apa-apa, lalu mengapa repot-repot tentang apa? Jika Anda mengatakan bahwa itu tidak kosong, tetapi ketelitian pantat, maka jiwa segera bersiap untuk menjadi ambisius dan sayang padanya: pada kenyataannya, Anda telah menemukan yang terbaik; Dan kemudian naik ke panggung untuknya. Untuk bangun yoga, kami berkonsentrasi pada kata "kosong". Tetapi untuk menunjukkan kepada mereka yang tidak benar-benar kosong, kami juga bersalah karena mengatakan bahwa mereka penuh integritas. Jika Anda memiliki alasan yang baik, terserah Anda untuk masuk.

Jika drop diketahui, itu menjadi bagian dari lautan.

Dari kata-kata ini menjadi jelas bahwa tidak mungkin untuk menganggapnya kosong, tetapi lebih mungkin untuk mengambil semuanya dengan kosong. Demi kemungkinan pengampunan, Huai-Nen, patriark keenam yang terkenal, mengatakan:"Jika saya berbicara tentang kosong, jangan pikirkan apa yang saya pikirkan
kosong...
bentuk-bentuk, seperti matahari, bulan, bintang-bintang, serta cahaya-cahaya iblis ilahi itu, lautan dan cahaya-cahaya itu ... Kosongkan segalanya untuk membalas dendam, dan juga semua sama untuk membalas dendam pada kekosongan pantat kita.

Pemikiran yang sama bahwa Void tidak kosong, kata John Wyler, salah satu fisikawan paling terkenal di zaman kita:“Pengetahuan hari ini tidak begitu penting, seperti fakta bahwa ruang kosong tidak kosong. Sepertinya fisika yang paling penting.

Dari hasil penyatuan luar biasa antara ilmu pengetahuan maju dan mistisisme serupa, Dalai Lama tampaknya mengatakan: Hanya dengan peringkat seperti itu kita dapat memperbaiki kamp dan menjadi lebih realistis.

Jika Sang Buddha, setelah mencapai pencerahan, berbaring beberapa hari setelah anggur itu, tanpa memberikan navchan hari itu. Sepanjang jam saya berada di meditasi kosong. Kemudian dewa duniawi Indra dan Brahma datang menemui Buddhi dan memintanya untuk melangsungkan pernikahan demi kebaikan semua makhluk hidup yang terbungkus dalam samsara. Sang Buddha berkata kepada mereka: “Saya telah menyadari yang terbaik dari kita, tetapi jika saya segera memberitahu yoga kepada orang-orang, itu tidak akan membuat mereka pahit. Untuk saat ini, saya akan menyimpan Movchannya. Pada titik ini, Sang Buddha memahami vchennya tentang pengosongan.
Jika orang salah memahami kepercayaan tentang yang kosong, itu akan membuat mereka lebih shkodi, lebih rendah. Guru saya berkata: “Larilah kosong - sama saja mengambil berlian dari kepala ular. Segera setelah Anda mulai memaafkan - Anda akan menyelamatkan ular itu bukan untuk lehernya, tetapi lebih rendah - Anda akan menekan ular itu, dan Anda bisa mati. Tetapi jika Anda menyerah untuk minum untuk leher, maka berlian itu akan menjadi milik Anda. Itu bukan salahmu. Diet selangkah demi selangkah, jangan terburu-buru, dan kemudian Anda akan melihat semuanya.
Meskipun kami bermeditasi pada penglihatan, bodhicita dan cahaya pikiran yang jernih, tanpa pikiran yang jernih, kami tidak dapat melihat samsari. Lama Tsongkhapa berkata kepadanya: “Berusahalah untuk memahami pekerjaan yang saling mandiri.” Pada saat perjalanan yang saling independen - aspek-aspek kosong. Dalam agama Buddha, satu-satunya tujuan yang kosong dan saling mandiri adalah, seperti yang terlihat dari titik fajar yang berbeda.

Apa yang begitu kosong?

Ayah, apa artinya kosong? Nasampered tse zovsm tidak berarti bahwa pidato tidak mendasarkan zovsm. Yakbi tse bulo begitu, maka tidak akan ada sensasi bermeditasi dalam keadaan kosong. Apa itu, lalu, semuanya, apa itu? Kosong tidak dibuat lagi, keluar dari tongkol jam. Kosong adalah ob'ektivno, mandiri, di samping itu, datang buddi chi. Tetapi jika Sang Buddha muncul, dia akan menjelaskan kepada orang-orang bagaimana mengenali kosong, menyentuhnya. Melalui rozuminnya makhluk hidup yang kosong bangkit dalam kegelapan. Jadi scho kosong tidak znahoditsya sini postur Anda. Anda memiliki diri Anda sendiri. Dan panggilan Anda akan dipanggil.
Ozhe, kosong - tse zaperechennya, ale tse zaperechennya untuk orang yang "aku" diam. Apa yang Anda kehilangan? Adzhe dapat ditinggalkan, jika tidak maka akan berubah menjadi nihilisme. Dan dengan cara ini kita tidak bisa melihat hukum hubungan sebab akibat. Untuk memahami, akibatnya, penting untuk memahami bahwa ini adalah kebenaran mutlak. Oleh karena itu, hanya dalam gaya unik, juga dalam aspek yang berbeda.
Jelas bahwa kebenaran ada dalam apa yang disebut "aku", seperti yang diberikan kepada tubuh dan pikiran, dan seperti yang dapat diungkapkan melalui jalan analisis mental. Misalnya, saya mengatakan: "Bank Tse." Kami tahu betul apa yang bisa saya sebut "toples". Dan jika saya menyebut mesin, maka itu tidak akan menjadi kebenaran yang nyata.
Sekarang mari kita lihat apa itu kebenaran mutlak. Misalnya, kita mengatakan: "Ada tape recorder di sini." Sekilas, kebenaran yang terlihat adalah benar. Selain itu, untuk melakukan analisis yang lebih mendalam, kecil kemungkinan kami dapat mengungkap subjeknya. Jadi, bagian atas adalah kumparan, sisi luar adalah kasing, dan di depan bagian lain bukan tape recorder. Dan jika Anda cermin sedemikian rupa, Anda dapat mengatakan bahwa tape recorder tidak menyala. Jika pernyataan seperti itu dibawa ke titik di mana kebenaran mutlak termasuk dalam super-bukti, kepada mereka yang telah diberitahu pada pijakan yang sama: "Ini adalah tape recorder" dan itu secara khusus ditunjukkan untuk seluruh subjek. Dan dengan jalur analisis absolut, kita dapat mengungkapnya. Dan meskipun kami robimo hibny vysnovok, menyatakan bahwa tidak ada tape recorder, maka itu adalah kebenaran yang sangat mutlak dan nyata. Tetapi visnovok seperti itu bukanlah kebenaran mutlak yang sejati. Kebenaran mutlak adalah bahwa kita telah melakukan pengenalan objek zaperechennya dengan benar, maka dimungkinkan bagi kita untuk menetapkan bahwa objek ini "kosong" dalam bentuk pantat-diri, menopang-diri. Dan pada saat seperti itu, kebenaran absolut itu tidak menempatkan satu saja, dengan itu, pada pijakan yang sama dengan kebenaran, kita berbicara tentang dasar kognisi, dasar nominal. Pola pikir kita “aku” seperti label pada tubuh dan pikiran kita.
Ayah, saya telah memberi Anda perkiraan dasar kasar untuk memahami yang kosong. Untuk wawasan yang lebih mendalam tentang esensi, perlu diketahui tentang Vchennya tentang perjalanan yang saling mandiri. tiga persamaan lainnya Interpretasi dari teori perjalanan yang saling bergantung.
Yang pertama adalah saling ketergantungan antara sebab akibat. Kagumi itu, apakah benda apapun yang berfungsi, adalah hasil dari sebab dan pikiran. Melihat kembali harga anggur, Anda dapat menetapkannya sebagai alasan yang ada dengan sendirinya. Misalnya, jika seorang anak mengagumi komidi putar, mereka yakin bahwa itu kokoh pada dasarnya dan tidak bergantung pada segalanya. Tapi sebenarnya tidak ada apa-apa. Vaughn vinikla melalui penyebab, cuci, atau lebih tepatnya, cahaya dan papan. Tetapi pada kenyataannya, objek terletak di hadapan faktor apa pun, bau busuk tidak dapat mengarah pada alasan yang menopang dan menopang diri sendiri. Seperti yang mereka katakan: jika itu bera, itu tidak bisa mandiri, untuk apa yang bera dan independen - ini adalah supernatural, dikotomi.
Dan sekarang tidak hanya bergembira, tetapi juga diri kita sendiri.
"Saya" - vzaєmoobumovleno. Tidak ada yang namanya "Aku" yang tidak bisa dihancurkan, sehingga panggilan itu bisa diungkapkan. "Aku" juga terletak di tubuh dan pikiran. Saya tidak memiliki satu "aku" independen, seperti yang Anda ketahui di tengah. Misalnya, air itu asam dan berair, dan dalam peringkat seperti itu air itu dinilai. Jika kita memahami bahwa "aku" bisa lebih cerdas, menjadi jelas bahwa tidak ada dasar substantif yang tidak dapat dihancurkan dari "aku". Dan apa ob'єktom zaperechennya? Dasar substansial yang tidak dapat dihancurkan, yang ada dengan sendirinya dari "Aku". Dan apa yang Anda kehilangan? "Aku" kewalahan, yang disalahkan. Dan kami tidak mengatakan bahwa "saya" tidak tahu. Kita mengatakan bahwa "aku" menang dengan bijaksana. Dan meskipun "aku" bisa menjadi delusi, itu tidak bisa eksis dengan sendirinya, tidak imajinatif. Dan vistava yang salah seperti itu menyalahkan kita, sebagai suatu peraturan, pada saat kemarahan.
Otzhe, pada saat daftar "aku" yang ada dengan sendirinya adalah orang yang kasar. Yogo kurang memahami garis tipis cross-dressing. Ini tidak begitu sulit. Tidak masalah untuk menyentuh Yogo untuk bantuan asisten. Ajari siswa untuk mengetahui bahwa tidak ada manifestasi yang terlihat dan tidak dapat dihancurkan. Misalnya, kita telah berbicara tentang yang air dan dayung dapat membuat gerakan yang cerdas, dan puntung seperti itu dapat dibuat impersonal. Tidak ada fenomena, pidato, yang ditemukan secara independen. Ale, jadi razuminnya, seperti yang sudah saya katakan, kasar sama dengan razuminnya kosong. Penafsiran seperti itu diberikan oleh beberapa aliran filsafat yang lebih rendah, misalnya Sautrantika. Dan jika aliran filosofis Buddhis yang berbeda memberikan interpretasi konsep filosofis mereka, maka bau busuk tidak memungkinkan gesekan antara kebenaran absolut. Mengapa sautrantik memiliki harmoni antara menjelajah dua kebenaran yang sama? Jadi, jika Anda bau untuk berbicara tentang kebenaran yang terlihat, maka bertahanlah pada uvazi, bahwa "aku" itu seperti bera. Dan jika Anda berbicara tentang kebenaran mutlak, maka tampaknya "aku" tidak memiliki dasar yang independen dan substansial. Jika "aku" bebas dari latar belakang independen, maka itu bisa menjadi salah satu bera. Itu "aku" snuє. Pecahan "Aku" disalahkan, mereka bisa bebas dari latar belakang independen. Dengan cara ini, pemahaman tentang tingkat kebenaran visual membantu untuk memahami tingkat kebenaran absolut: "Saya" menyalahkannya dengan cerdas, dan apa adanya, itu hanya dapat dilakukan dengan alasan yang tidak masuk akal. Melihat prasangikiv (salah satu aliran filosofis Buddhisme) - bahkan lebih kasar lagi, kosong. Prasangiki tampaknya merupakan peringkat ofensif: jika Anda menyatakan bahwa "aku" benar-benar bijaksana, maka Anda masih kurang sok sampai wahyu tentang "aku" benar-benar benar. Melalui wahyu seperti itu, kecanduan pada "aku" dapat menyalahkan pengaburan lainnya. Sekilas prasangikiv, semua manifestasi mungkin berdasarkan nominal, berdasarkan tanda. Ditegaskan bahwa tidak ada yang benar-benar jelas, prote, dan mengerti akan kebenaran yang kasat mata. Ini adalah jenis pemahaman ketiga dari perjalanan delusi "aku".
Rven lain, jenis lain dari rozumіnnya trekking delusi tse pohodzhennya bera di bagian. Dapat dimengerti bahwa pidato tidak dapat menjadi substantif sehari-hari, pecahan hnє pojzhennya berbaring karena alasan dan pikiran. Misalnya, eks. Objek tse, yang diterima oleh yang abadi. Tapi bagaimana Anda bisa meletakkannya di tempatnya, apa yang disalahkan atas alasan dan pikiran?
Hamparan vinikaє, vіdbuvaєsya zalezhno vіd pіvnochі, pіvdnya, segera lakukan itu. Dalam peringkat seperti itu, perjalanan bodoh bisa menjadi perjalanan ke tanah kosong di bagian yang kaya. Dan kemudian kita menjadi sadar akan kebijaksanaan hamparan ruang. Pada saat yang sama, ruang dilapisi dengan basis berbagai elemen.
Dan sekarang mari kita lihat baris ketiga dari pemahaman kebenaran. Vіn unik untuk interpretasi aliran filosofis prasangіkіv, madhimіkіv. Prasangiki tampaknya tidak ada manifestasi yang cocok, seolah-olah itu benar. Baik itu manifestasi dalam nama, dan di dalam diri kita, di antara orang-orang, sebagai suatu peraturan, itu bahkan tidak diterima. Kalau naik kereta pasti, terutama anak-anak, pohon tumbang, rumah-rumah tipis. Para sautrant akan bertengkar dengan garis mereka sendiri: karena semuanya ada dalam namanya, maka sulit untuk menandingi keaslian ilustratif, kebenaran ilustratif, dalam segala hal dan Chotiri Shlyahetni Truth Buddhi tidak benar. Dali sautrantiki langsung seperti pantat: jika batu diberi nama emas, mengapa Anda menjadi emas? "Umur semuanya digunakan dalam nama, dan batu bisa menjadi emas," mereka tampaknya bau. Saya dengan cara ini bagi mereka yang tidak memahami esensi dari filosofi Prasangiks, Madhyamiks, dan protirichs. nasampered - akurasi super antara kebenaran yang nyata dan mutlak. Namun, mereka yang menyebut diri mereka pra-sangiki, mengetahui bahwa tidak ada yang benar, sedang mendekati nihilisme. Dengan cara mereka sendiri, ketiga aliran filsafat yang lebih rendah dekat dengan absolutisme, dengan pendirian fondasi yang benar. Dan bau busuk mungkin tidak aman untuk jatuh ke ekstrem, manifestasi yang berlaku pada mereka yang berbicara benar. Dan jika Anda ingin bau, apa yang merupakan dasar independen, bau masih mengenali dasar yang bera, delusi. Dan di sini adalah mungkin untuk melahirkan kepura-puraan untuk fondasi yang benar. Untuk menghindari kedua ekstrem ini, penting untuk menetapkan kriteria kebenaran, sehingga apa yang bisa dianggap benar dan apa yang tidak. Didasarkan pada kriteria kebenaran, kita dapat minum lebih baik di rozumіnnі prasangіkіv. Sebelum pidato, dan dalam sains modern, dunia juga terjebak dengan masalah penentuan kriteria kebenaran. Saya deakі dari mereka menetapkan kriteria kebenaran perebuvay di busur yang sama kasar. Kadang-kadang mereka vvazhayut, bahwa perlu untuk menjaga segala sesuatu di tangan yang baik, untuk berubah menjadi sesuatu, termasuk diri Anda sendiri. Dimungkinkan untuk memilih beberapa diaken, tetapi bagaimanapun juga, bau busuk akan membutuhkan konfirmasi yang jelas.
Sejauh aliran filosofis yang lebih rendah, kriteria kebenaran mereka kaya dengan apa yang berhubungan dengan objek. Misalnya, piala itu sendiri akan menjadi kriteria kebenaran. Abo: jika kita menyebut ular sebagai ular, maka itu tidak benar. Mengapa? Dengan cara ini, kriteria kebenaran diangkat ke objek: ular atau ngengat. Dijelaskan sebagai berikut: kura-kura bukan ular, untuk yang tidak bisa berfungsi seperti ular, dan navpaki. Jadi, mengapa pengampunan visnovok harus diperjuangkan tentang mereka yang ular bisa menjadi buttya yang ada dengan sendirinya, jika tidak kita tidak bisa membedakan antara ular dan ular. Prasangiki akan bertengkar sekilas seperti itu, bau kriteria kebenaran terkait erat dengan pikiran. Sepertinya bau: Anda tidak bisa mengatakan seberapa besar itu, tapi itu kecil, berasal dari objeknya. Yakby menang, secara objektif, mandiri, hebat, lalu dalam beberapa hal itu setara, misalnya, dengan stan, dia akan hebat. Tetapi jika kita setara dengan budinka, itu kecil, dan jika kita setara dengan cangkir, itu hebat. Dalam urutan ini, melihat keluar dari objek itu sendiri, kita tidak bisa mengatakan besar atau kecil. Agar dunia besar berbohong pada pikiran, yang dievaluasi seseorang, menunjuk objek lain itu. Jadi pikiran mengambil peran sebagai kriteria untuk mengevaluasi apakah itu benar. Jika pikiran sama dengan toples dengan cangkir, maka toples itu hebat. Ale tidak bisa mengatakan bahwa bank itu hebat secara objektif. Pada saat yang sama, saya tidak zaglyuvatimemos dengan siapa saya menganalisis.
Jangan malu, karena Anda tidak akan dapat memahami semua penjelasan kosong. Ingat, apa yang harus ditanamkan dalam rozumіnnya pribadi adalah kosong bahkan lebih bengkok. Kita dilahirkan sebagai manusia, dan untuk itu kita sudah bisa menjadi deak. Penjelasan saya kosong untuk Anda, satu-satunya hadiah tersayang yang bisa saya berikan kepada Anda. Dan pada saat kematian Anda tidak akan mati dengan tangan kosong. Saya hitam, dan saya tidak memiliki nilai materi. Tetapi jika saya dapat memberi Anda pikiran kosong, dan Anda memiliki mata Kebijaksanaan, maka Anda melihat kati ini. Seperti, misalnya, memberi anak kecil sebatang coklat, mereka akan bau, dan memberikan sepotong emas, mereka akan bau dan kemudian membuangnya. Cokelat pada saat yang sama licorice, Anda bisa makan, tapi emas - n. Kesenangan saya untuk Anda: jangan meniru anak-anak seperti itu, beli dan hargai kualitas yang tepat.

Rozuminnya kosong

Seperti umat Buddha, begitu juga non-Buddhis berlatih meditasi untuk mencapai kepuasan dan mengatasi rasa sakit, dan dalam kedua cara, pusat penghormatan menjadi "aku" manusia. Non-Buddhis, yang mengakui kelahiran kembali, juga menerima gagasan tentang sifat minus dari pikiran dan tubuh, tetapi dengan siapa mereka percaya pada "Aku" yang abadi, dekat dan tidak kompeten yang sama. Sekolah-sekolah Buddhis, yang secara sadar bereinkarnasi, menghormati bahwa "Aku" yang tidak dapat dihancurkan seperti itu tidak ada. Bagi umat Buddha, titik kebenaran dengan kesehatan kebijaksanaan adalah kosong, atau keberadaan diri yang kekal, tidak berubah dan tidak konsisten - lebih tepatnya sok, kehadiran hati yang basah seperti makhluk hidup, begitu pula manifestasi yang dijaga.
Untuk memahami bahwa demikianlah hakikat diri, perlu dipahami bahwa segala sesuatu dibagi menjadi dua kelompok, yang disebut dua kebenaran: yang mutlak. Fenomena-fenomena itu, seolah-olah kita takut pada diri sendiri, dapat berkembang dari peringkat yang baik ke peringkat yang kotor dalam kemasan - kosong karena berbagai alasan, perabotan itu. Mustahil untuk mengatakan tentang banyak manifestasi apakah itu baik atau buruk untuk cerita mereka; baunya lebih baik atau lebih buruk, baunya tinggi atau rendah, indah atau akomodatif hanya berpasangan, tetapi tidak karena sifatnya. Penilaian ini terlihat. Anda dapat melihat bahwa ada perbedaan di antara mereka, pidato apa yang terlihat, dan kemudian, seolah-olah mereka benar-benar bau. Jadi, jika suatu benda bisa menjadi baik (dari tampilan tua), tetapi jika sifat dalamnya berbeda, maka di bawah masuknya nyanyian anggur, kita bisa menjadi kotor. Zha, saat kamu terlihat begitu anggun di restoran, kamu mungkin tidak layak untuk pelacurmu. Poros pantat ritel antara visibilitas dan kenyataan.
Fenomena seperti itu disebut kebenaran yang terlihat; bau busuk disentuh oleh pikiran, yang lebih jauh, mewujudkan indahnya. Namun, pada objek kekuasaan itu sendiri, ada juga citra internal dari pantat, yang diberi nama dengan kebenaran mutlak, seperti vrakhovu zmini, yang bergantung pada masuknya alasan. Bijaksana I Rozum, yaky tidak zadovolnyaєtsya odnієyu lishe zovnіshnіstyu, vdaєtsya untuk analіzu, penghuni zrozumіti, chi chi vіdpovіdaє іsnuvannya tenang іnshih ob'єktіv їhnomu zovnіshnomu Wink, ale natomіst viyavlyaє vіdsutnіst mereka Vlasna іsnuvannya - vono znahodit scho untuk zovnіshnіmi Wink hovaєtsya porozhnecha.

Mengapa bau terhindar?

Konsep kehampaan, atau esensi diri, dapat dipahami, hanya dengan menunjukkan apa yang dihilangkan oleh penampilan-penampilan yang dijaga. Jika Anda tidak mengerti, baiklah, zaperechuєtsya, kami tidak mengerti yoga, saya akan mengosongkannya. Anda dapat berpikir apa yang kosong berarti "tidak ada", tetapi tidak demikian. Objek dari daftar seperti itu, yang oleh teks-teks Buddhis disebut sebagai pernyataan yang benar, tetapi untuk alasan mereka sendiri, penting untuk dikenali dan dipahami, hanya setelah membacanya. Ale z satu jam, dunia itu, sejauh apa yang telah Anda baca, akan dapat melihat hasil perbuatan baik Anda dari makanan Anda, pengampunan yang nyaring melihat pidato menjadi lebih dan lebih jelas.
Sang Buddha berulang kali mengatakan bahwa pecahan dari segala sesuatu yang disalahkan, bau busuknya jelas: baik untuk berbaring di hadapan alasan dan kondisi yang baik, dan di depan gudang Anda. Jadi, gaya kayu tidak digunakan secara independen: kelahiran bula terpesona oleh sejumlah alasan yang megah - pohon, tukang kayu, semacam yogo robiv, dan sebagainya; juga mulai terhampar di tengah lahan basahnya sendiri. Stl kayu Yakbi atau jika manifestasinya independen secara efektif, maka pikiran Anda akan mengarah pada fakta bahwa fondasi semacam itu "dengan haknya sendiri" akan menjadi jelas, tetapi tidak ada cara lain untuk melihatnya. Seluruh dunia Buddhis menegaskan sains. Fisikawan saat ini mengungkapkan lebih banyak daedal dan partikel materi yang lebih kecil, tetapi belum jelas sifat dasar. Rozuminnya kosong lebih glibshe.
Semakin Anda berpikir tentang mereka yang, sebagai pikiran yang tidak tercerahkan, memahami alasan kemunculan, semakin Anda sampai pada visnovka, bahwa penampakan tidak ditemukan oleh kami. Bagi mereka yang lebih bijaksana dengan alasan, Anda lebih mungkin untuk berubah pikiran dengan kehadiran kekuatan hati. Keterikatan dan kemarahan runtuh menjadi ketidaktahuan dan itu dapat memanifestasikan dirinya tanpa henti.

Apa dasar pidato?

Otzhe, kami telah menetapkan bahwa analisis fenomena apa pun harus dibawa ke titik ketidakmungkinan untuk terwujud. Ale, kemudian, memposting makanan: dan apa alasan kemunculannya di api? Waktu ke waktu bezpersednіy dosvіd untuk memberi tahu kami bahwa orang dan objek memberi kami kepuasan, atau zavdavat bіl i scho stinks dapat membantu, jadi zavdavat shkodi. Otzhe, manifestasi, tanpa gangguan, snuyut; makanan kurang untuk itu, untuk dirinya sendiri. Bau busuk tidak menjelaskan dirinya sendiri, melainkan dalam kebusukan karena faktor impersonal, termasuk bukti yang mengkonseptualisasikannya.
Jika Anda menemukan penampilan, jika tidak sendiri, bau busuk pasti akan ada di depan kita untuk dipahami. Tapi jika penampakan itu ada di depan kita, baunya tidak seperti itu. Navpaki, kita tahu bahwa bau busuk dimanifestasikan oleh kekuatan yang kuat, secara objektif, terlepas dari bukti konseptual.
Mengembangkan kebijaksanaan dalam pikiran Anda sendiri, dengan cara berpikir, secara pragmatis dalam terang landasan semua objek yang telah Anda selesaikan - Anda adalah diri Anda sendiri, orang lain, tubuh Anda, pikiran Anda lebih. Anda menganalisis kesehatan dan sifat internal objek. Ayah, visnovok, untuk menghasilkan analisis Anda, untuk orang yang tidak memiliki objek; Anda meletakkan kurang dari yang Anda tahu konfirmasi yayasan Anda. Hasil penelitian semacam itu tidak menggantikan alasan sederhana untuk objek tersebut. Manifestasinya benar, tetapi tidak demikian, seperti yang diberikan kepada kita.
Mereka yang tertinggal setelah dianalisis adalah penyebab munculnya. Dolіdzhuyuchi, misalnya, lembab, Anda akan menceritakannya dalam kelembapan fondasi, bir, bera, seperti beberapa kintsіvok, mantel kepala itu, meluap.
Seperti barang kosong, bagaimana bau busuk bisa berfungsi?
Chi tidak robim mi maaf, membiarkan diri Anda mіrkuvati tentang subjek penampakan itu? Chi tidak diperbolehkan sendiri hnє vlasne snuvannya? tidak. Manifestasinya dipikirkan dalam tiga cara berbeda. Uyavimo, misalnya, sebatang pohon. Tanpa cela, itu terlihat sangat jelas, jelas, prote:
1. Kita dapat membayangkan sebuah pohon seperti mereka yang memiliki haknya sendiri, “dengan haknya sendiri.”
2. Kita dapat membayangkan pohon seperti mereka yang tidak memiliki fondasi yang baik.
3. Kita dapat memikirkan sebatang pohon, tanpa memikirkannya, apa dasar dari bagian tak kasat mata dari sifat saya.
Pomilkovy hanya yang pertama dari pendekatan ini. Ada dua cara lain untuk memahami hak, untuk menanamkan fakta bahwa yang lain dan yang ketiga akan menunjukkan gambar (menunjukkan bahwa nama pohon berbicara tentang yoga hati) maaf.
Apakah itu berarti ketidakmampuan fondasi objek dan ketidakmungkinan fungsinya? Shvidky visnovok tentang mereka yang, pada kenyataannya, kehidupan sehari-hari objek dan penampilan kosong, maka bau busuk bukanlah hal yang baik untuk melakukan fungsi seperti itu, seolah-olah itu sakit, atau sumber kegembiraan, berkah, atau perubahan, - itu lebih seperti pengampunan, pandangan harian. Seperti yang ditulis oleh guru India Nagarjuna di “karangan bunga Koshtovniy” miliknya, saat berikutnya nіgіlіsta obov'yazkovo menjadi kotor, seperti orang yang percaya, hai dan milkovo, tanpa disadari, mengambil garne kelahiran kembali.
Izinkan saya untuk menjelaskan. Keyakinan di masa lalu diperlukan bagi mereka yang ingin dapat memenangkan kehidupan Korisne dan melihat kematian. Mungkin, Anda masih perlu memahami konsepsi yang menipis tentang keberadaan alasan basah, tanpa menyia-nyiakan nihilisme di masa lalu, yang tidak memungkinkan Anda untuk memahami bahwa fenomena itu disalahkan karena alasan dan kondisi. Dari sudut pandang pertumbuhan spiritual Anda, lebih baik merampas selama beberapa jam, mencoba menembus hari pemahaman kosong. Navit saat Anda memaafkan fakta bahwa manifestasi yang mereka takuti, memastikan diri mereka sendiri, Anda dapat mengembangkan dalam pikiran Anda kecerdasan tuduhan mereka dan mempraktikkan yoga. Itu sendiri untuk menginspirasi Sang Buddha, digunakan untuk, vchiv, scho hidup asal-usul fenomena lain didasarkan pada sifatnya. Itulah inti dari ketentuan risalah Buddhi, tetapi bukan bagian visnovka lainnya. Untuk tujuan bernyanyi anggur, terkadang mencapai titik kurang berprestasi.

Bagaimana pikiran bisa berbelas kasih?

Pecahan semua manifestasi terlihat oleh kami dengan kekuatan yang kuat, berkah besar kami benar-benar diampuni. Kesehatan palsu muncul hanya karena, seperti jalan seseorang menatap saat melihat seseorang, tanpa perantara menafsirkan yang kosong. Pada saat ini ada dualitas "sub'єkt - ob'єkt", jadi seperti pluralitas, yang diberikan, diketahui, dan hanya kosong. Jika Anda berhenti bermeditasi, makhluk hidup dan benda-benda baru diciptakan dengan caranya sendiri, tetapi api kekuatan Anda, seolah-olah Anda penuh dengan api cahaya di tempat kosong, Anda akan meningkatkan perbedaan antara alam dan kenyataan. Meditasi akan memungkinkan Anda untuk mengenali bagaimana gambar pengampunan jiwa, dan menunjukkan gambar pengampunan.
Ale, mari kita beralih ke poin yang benar. Kita semua diberkahi dengan pemikiran "aku" yang kuat, tetapi kita perlu memahami bahwa konsep ini lebih sah daripada hubungan dengan pikiran dan tubuh kita. Kehadiran "aku", seperti yang dikatakan umat Buddha, berarti kehadiran kedirian yang kekal, tidak konsisten dan mandiri, atau, yang lebih halus, kehadiran landasan basah makhluk. Buddhis Prote sepenuhnya mengakui alasan untuk "Aku", yang terus berubah, dapat diterima dalam hubungan dengan kesegaran pikiran dan tubuh yang tidak ekspresif. Secara hukum kita bisa merasakan "aku" itu sepenuhnya. Berbicara tentang keberadaan diri, kita umat Buddha, kita tidak dapat percaya bahwa tidak ada “aku” seperti itu. Dirinya sendiri atas bantuan "aku" nya semua bahagia secara pragmatis dan tidak menderita penderitaan. Hanya jika kita secara dangkal mendukung persepsi kita sendiri tentang fenomena lain itu, kemudian kita mengetahuinya berdasarkan kecerdikan kita sendiri, kita mengundang masalah impersonal pada diri kita sendiri.

Kaki kosong

Langsung rozuminnya kosong vіdbuvaєtsya, jelas, tidak sekaligus. Pada tahap tongkol, pikiran kita dapat mengetahui kosong melalui konsep-konsep itu dan lainnya. Pada saat yang sama, kami bertanggung jawab untuk merehabilitasi gedung ke pusat Shamatha (tanpa turbofan). Bahwa Shamatha diberi arti kunci.
Juga penting adalah studi analitis fenomena, seperti yang disebut penetrasi, atau dalam bahasa Sansekerta - Vipash'yana. Untuk pemahaman konseptual, perlu bahwa penetrasi dikombinasikan dengan akal (tanpa turbos), yang tidak diperbolehkan. Untuk mencapai ini, Anda harus mengikuti praktik meditasi seperti meditasi analitis dan konsentrasi tunggal. Tindak lanjut analitis bersama dari refleksi pikiran yang terarah pada objek akan memungkinkan kita untuk mencapai pengetahuan konseptual yang dimediasi dari yang kosong, dan kemudian kita akan mengarah pada pemahaman langsung.
Selain itu, perlu untuk mengembangkan kamp khusus perekonanosі di tempat yang secara langsung dikenal sebagai kamp kosong. Sekarang mari kita lihat apa yang harus dipahami tentang Buddhisme di bawah terang. Yang kosong bukan hanya "pantat" kosong, seperti yang dicirikan olehnya, bahwa tidak ada apa-apa di dalamnya. Bahkan jika Anda mengatakan bahwa semuanya kosong, dan kosong - jika Anda tidak tahu apa-apa, tidak tahu apa-apa, maka Anda akan menyalahkan kekuatan: tetapi siapa yang tampaknya, siapa yang mendengar? Jika Anda tidak tahu apa-apa, maka tidak akan ada yang berbicara, atau mendengar.
Dalam agama Buddha, seseorang dapat menyebutkan beberapa aliran filosofis utama yang melanjutkan sifat kehampaan. Beradu di kedalaman masalah yang diberikan, seseorang dapat berbicara tentang mereka dalam urutan ofensif: Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, Madhyamika.
Pada tingkat yang paling sederhana, pendidikan tangan kosong diberikan di sekolah-sekolah terendah ini - di sekolah Vaibshashikov. Pemahaman yang paling mendalam tentang alam kosong telah mencapai Madhyamika, seperti yang dihormati sekolah hebat Filsafat Buddhis. Alemy, kita ingat viklad sekolah Sautrantik untuk makanan enak.
Sekolah kumis vvazhayut bahwa akar kita terlahir kembali di samsari ketidaktahuan. Namun, bau busuk menjelaskan dengan cara yang berbeda apa yang tidak diketahui.
Mari kita lihat manifestasi Sautrantik.
Kami, di antara orang-orang, sadar bahwa "aku" itu benar, ada dengan sendirinya. Misalnya, jika orang tampaknya berpikir bahwa saya bodoh, saya melihatnya sejenak, bahwa "aku" ini dianggap independen dan ada dengan sendirinya, itu digambarkan. Di sini "aku" diterima sebagaimana adanya, seperti halnya dengan roh, seolah-olah lebih kuat, benar-benar nyata. Sumbu manifestasi seperti itu tentang "Aku" dan dianggap sebagai ketidaktahuan. Jelas, seperti "saya", tetapi tidak demikian, seperti mi tse berdering sendiri. Vono tidak ada dengan sendirinya, mandiri. Ajaran Buddha menegaskan bahwa "aku" itu kosong. Kosong seperti apa? kosong "aku" berarti bahwa dalam yang baru tidak ada keberadaan diri, itu "kosong" di dalamnya.
Ketika membuktikan "aku" yang kosong, sebuah sekolah diberikan untuk keluar dari kenyataan bahwa "aku" yang ada dengan sendirinya tidak bisa menjadi satu dan banyak.
Bagaimana saya bisa mengenali "saya" dalam pikiran saya sendiri, bagaimana kita bisa menerimanya sebagai ada dan mandiri? Sumbunya adalah pada saat itu, jika tampaknya: "Kamu bodoh", dan kamu menyalahkan diri sendiri karena melihat "Aku", seperti indra bawaan. Seperti, misalnya, meraih tangan Anda, Anda akan mengerti bahwa itu bukan "aku" Anda, tetapi tangan Anda yang dirampok. tobto. di sini Anda tidak dapat melihat "aku" lagi. Tetapi jika Anda digambarkan, maka "aku" yang independen memanifestasikan dirinya dalam diri Anda dan protes. Jika Anda melihatnya lebih rentan, maka, dengan perasaan tidak dapat diterima, Anda akan merasa bahwa kata-kata "hancur" dari nibi menembus ke tengah, menusuk hati Anda, seperti belati; Dan itulah mengapa orang menyalahkan manifestasi bahwa "aku" ada di sini di tengah-tengah mereka, di sana, de menyalahkan. Kedengarannya secara logis melolong bahwa "aku" benar-benar dapat diambil dan disentuh. Untuk itu, jika Anda dipukul tak terkendali, kata mereka, dan itu menyakitkan Anda karena pukulan kata-kata ini, maka pada saat itu Anda lupa bahwa mereka benar-benar memukul bukan Anda, tetapi bahu Anda. Anda memiliki momen itu saat melihat dan membenarkan diri batiniah Anda, seolah-olah itu adalah "Aku" yang independen.
Apa "aku" kita? Seperti yang Anda lihat, mudah untuk memihak orang yang salah. Jadi, jika Anda dikritik, Anda berkecil hati, dan jika Anda memuji, Anda akan terhibur. Menyalahkan makanan: di mana "aku" kita? Jika Anda mencoba mengenal "aku" sendiri, maka Anda akan mengerti bahwa "aku" adalah seluruh tangan, bukan kaki, bukan tubuh, bukan emosi yang terlalu tipis. Anda tidak bisa tahu yoga.
Otzhe, sensei memiliki dua ekstrem: ekstrem realisme dan ekstrem negatif. penguncian total.
Sebagian besar waktu kita berbicara tentang Anda di ekstrem realisme, untuk siapa kita melihat "aku" kita sendiri seolah-olah itu ada dengan sendirinya, benar-benar independen.
Dalam posisi nihilistik yang berbeda, tergantung pada fakta bahwa "aku" bukan lengan, bukan kaki, kurus, dan bahwa "aku" tidak dapat diketahui di mana pun, kita sampai pada penghitungan lengkap tentang keberadaan "aku".
Sautrantiki menegaskan bahwa "Aku" tidak independen, ada dengan sendirinya, dan oleh karena itu, ia tidak dapat memiliki dasar yang independen. Jika Anda memahami bagaimana tampilan Sautrantik selanjutnya, maka akan menjadi jelas bagi Anda bahwa ini adalah jalan tengah, yang tidak termasuk dalam nihilisme maupun absolutisme. tobto. "Aku" adalah snuє, tetapi mungkin snuvannya bera. Dan jika "Aku" bisa basi, itu berarti mungkin untuk berbohong, dan kemudian, itu basi. Oleh karena itu, logikanya sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk berbaring di sana untuk waktu yang lama, kemudian, tidak dapat pada saat yang sama bera dan ada dengan sendirinya. Jika Anda, misalnya, duduk di kursi, maka Anda berbaring di kursi, karena Anda tidak bisa duduk tanpanya. Mustahil untuk segera mengatakan bahwa Anda, duduk di kursi, tidak berbaring di depan mata.
Otzhe, adalah mungkin untuk mengkonfirmasi bahwa ada salah satu alasan untuk "Aku".
Ambil air sebagai pantat. Ini adalah kombinasi khusus dari asam dan air. Air dan asam tidak jernih. Mi, yang ada di alam, tetapi ada dengan sendirinya, karena untuk deposit dalam bentuk asam dan air untuk kombinasi bernyanyi. Dikatakan bahwa "Aku" juga terletak pada kombinasi tubuh dan pikiran, bahwa itu, seperti air, tidak mandiri dan ada dengan sendirinya.
Dan konfirmasi lebih lanjut dari pandangan yang sama, bahwa "aku" tidak memiliki landasan independen yang independen - seluruh logika fakta bahwa "aku" tidak dapat sendiri dan dikalikan dengan sendirinya. Jika Anda dapat menggunakannya dalam satu, maka Anda dapat menggunakannya dalam banyak Jika tidak, tidak mungkin untuk mengatakan apa yang Anda miliki.
Ayah, bolak-balik, bahwa tidak ada satu pun "aku", tobto. mandiri snuyuchogo "Aku". "Aku" tidak ada dalam satu, pecahan tidak ada dalam partikel sehari-hari yang tidak pantas. Baik itu bagian dari bagian yang lama, bagian kanan adalah bagian kiri, bagian dalam adalah bagian luar. Yak jangan hancurkan, bagaimanapun, pіvnіch i pіvden tipis-tipis. tobto. di "aku" tidak ada bagian, tidak ada bagian. Elektron chi proton - bagian tezh maє. Jika anggur saling menempel, maka anggur menempel seolah-olah dengan bagiannya sendiri.
Argumen utama bahwa "aku" tidak dapat memiliki dasar yang independen dan independen adalah argumen yang "aku" tidak dapat mengerti seperti satu kumpulan tersebut.
Hukum dasar filosofi Buddhis adalah berbicara tentang mereka yang masih tahu bagaimana melakukannya sendiri, maka yoga bisa menjadi kaya. Tetapi jika Anda berbicara tentang "saya" Anda seperti dua, maka biaya nіsenіtnitsa. tobto. porosnya berdiri sendiri "aku" tidak bisa seperti itu, pecahan satu jam tidak kuat dan mengerti, seperti satu dan banyak.
Dari sini, kami percaya, bahwa "aku" tidak dapat dipahami sendirian, pecahan di alam tidak memiliki partikel yang sama, karena ia tidak akan terbentuk dengan sendirinya dari semua bagian. Sekarang Anda perlu membawa sisa kekerasan.
Dua ribu tahun yang lalu, para filsuf Buddhis tahu bahwa tidak ada bagian yang tidak pantas. Seolah-olah dua bagian yang tidak konsisten digabungkan, maka sebagian besar tidak akan muncul, serpihan bau tidak konsisten. Yakby sama saja menunjukkan persatuan besar dari dua bagian yang tidak konsisten, maka persatuan yang sama akan diarahkan. Di kulit, ada banyak partikel yang menyengat, ada garis lurus pivnіchny dan pivdenny. Jika yakbi dibumikan seperti bagian yang tidak senonoh, maka ketika marah, sisi pivnіch dari satu bagian akan menjadi tiba-tiba dan pivdenny, itu akan menjadi satu dan sama. Dan pecahan dari bau, kemudian pivnіchny bіk dari satu bagian dari sisi prіvdennoy dari bagian lain z'єєdnuyutsya.
Ale, mari kita beralih ke orang-orang. "Aku" tidak ada sebagai satu, tidak ada fragmen partikel, yang tidak bertambah dari partikel lain. Pecahan "aku" masih bisa menjadi bagian, yang berarti "aku" tidak bisa lagi berdiri sendiri. Seolah-olah bagian-bagian dari "aku" itu untuk melihat bagian-bagian tubuh, maka ada atau tidaknya bagian-bagian tubuh itu tidak dapat berdiri sendiri, karena ada juga bagian-bagian lain. tobto. tidak ada bagian dari "aku" kita tidak dapat menjadi ibu dari yayasan independen. Di peringkat ini, kehadiran "Aku" independen dikonfirmasi, pecahan Anda tidak cukup kuat untuk dipahami sendirian.
Prasangika menegaskan bahwa semua manifestasi dapat secara nominal membumi, itu. snuyt zalezhno vіd znachennya. Sautrantiki bersikeras bahwa kita dapat melihat makna dari manifestasi bahkan lebih objektif. Di antara aliran Prasangika dan Sautrantika, ada tsіkavi superechki.

Meditasi Kosong

Meditasi tentang keberadaan keberlanjutan-diri dari objek-objek fenomenal dibagi menjadi dua fase: meditasi tentang keberadaan keberlanjutan-diri dari fenomena gudang, dan meditasi tentang keberadaan keberlanjutan-diri dari fenomena canggung. Jadi, seperti "aku", tetapi kekhususannya dibebaskan dari pantat diri, semua benda yang berbaring di atas kita, dan semua yang meninggalkan kita, juga lega.
Tiga jenis fenomena termasuk dalam kategori gudang: materi, dan abstrak, dan pada saat yang sama, ucapan dan pemahaman. Tubuh terletak di depan jenis fenomena pertama. Memikirkan tentang tubuh, Anda secara alami dapat melihat bahwa bagian-bagian yang berbeda, seperti kepala, tangan, dan tempat yang sangat jauh, berdiri sendiri dan mungkin berdiri sendiri. Ini tampaknya tidak mungkin: setelah menganalisis yoga, Anda akan tahu bahwa tidak ada lagi nama yang dikaitkan dengan hal-hal tertentu. Anda dapat melakukan analisis seperti itu hingga ke seluruh tubuh secara keseluruhan (apakah tubuh itu persis satu dengan bagian-bagiannya, seperti apa bagian-bagiannya?), dan juga hingga objek yang begitu indah, seperti budinok, suatu tempat. , gunung, pohon, hutan sejauh ini. Apa itu lis? Apakah Anda memilih pohon untuk membuat pohon sendiri? Anda akan tahu bahwa pohon hanyalah nama yang dikaitkan dengan koleksi semua pohon ini. Dalam peringkat yang sama dan kualitas yang berbeda - baik, kotor, panjang, pendek, tinggi - istilah yang tepat, dikaitkan dengan orang lain. Tse berbicara tentang alam bera zhnyu. Dalam arti mutlak tidak ada chi jangka panjang dengan sendirinya.
Bentuk analisis yang sama adalah zastosovna dan sampai pengetahuan, lihatlah, chi snuє svіdomіst secara mandiri dan dengan sendirinya, dan kemudian pikirkan tentang mereka yang tidak akan dapat melihat momen masa depan, atau itu akan menjadi baru.
Sampai dengan kategori ketiga fenomena gudang terletak abstrak, fenomena ale timchasovo. Di sini, fenomena seperti itu bekerja keras di udara, seperti satu jam, sebulan, sehari, fenomena lain itu, yang tidak mengeluarkan jiwa yang peka. Yakshcho rіk snuє nezalezhnosti, vіn tidak bersalah karena jatuh di bagian mereka, seperti bulan. Dan bagaimana Anda bisa menunjuk sungai, terlepas dari pemahaman bulan? Otzhe, r_k - tse tidak lebih dari nama yang lebih rendah, dikaitkan dengan jumlah bulan bernyanyi. Di dunia yang sama, analisisnya mandek dan hingga fenomena kikuk, seperti bentangan. Nagarjuna berkata kepada robotnya "Madhimika Karina" ( Riset dasar Seredinny Shlyakh): "Jika tidak mungkin untuk membuat pidato gudang, lalu bagaimana Anda bisa membuat pidato yang canggung?"
Singkatnya, tampaknya, Anda bertanggung jawab untuk memahami bahwa itu bukan hanya kekhususan Anda sendiri, tetapi juga penampilan pantat diri sendiri dan ilusi dalam pengertian itu, yang, jika Anda menginginkan baunya, benar-benar benar bagi kami, tetapi sungguh, itu membantu untuk meningkatkan kualitas.
Begitulah meditasi pada kekosongan dari semua manifestasi. Meditasi pada fenomena kosong yang tidak koheren sangat penting, terutama jika Anda melihat sifat sehari-hari dari diri yang kosong. Alasan untuk ini adalah bahwa sangat bagus untuk mengambil tangan kosong untuk sesuatu yang tidak independen. Zaperechyuyus svozhnє samobuttya vsіh ob'єktiv, Anda dapat mulai menanamkan paling kosong seperti samobuttya melalui sifat mutlak. Ale kosong, seperti semua fenomena lainnya, terhindar dari pantat diri yang sebenarnya. Jangan memiliki chi independen yang diberkahi dengan self-propelled kosong, seolah-olah tidak basi sebagai subjek, yang Anda lihat. Kekosongan adalah satu-satunya cara untuk menjadi kekuatan, dan tidak ada yang kosong, terlepas dari fondasi yang sama, di mana ia akan dipulihkan.
Dalam peringkat seperti itu, penamaan kosong - tse, dikaitkan dengan pembuktian diaken, seperti, misalnya, vazi kosong - tidak ada yang lain, seperti sifat absolut vazi. Penampilan chi zarechennya samobuttya vazi i kosong. Vas itu seperti benda kosong, jadi seolah kosong.
Bahkan lebih hormat pozbutissya khibny razuminnya kosong seolah-olah itu benar-benar benar. Dalam teks kaya ada masalah yang mengerikan dengan pemikiran seperti itu. Oleh karena itu, dalam sutra ada sinonim numerik untuk arti kekosongan dari yang kosong itu sendiri: kosong dari sifat mutlak, kosong dari kebenaran mutlak dan seterusnya. Penjelasan dari semua pandangan yang kosong ini berfungsi untuk memperbaiki chibne yang dilaporkan tentang yang kosong, seperti sungai, diberkahi dengan alasan yang benar.
Razuminnya tsієї kosong untuk analisis tambahan, bergetar seperti di kamp semangat meditatif, jadi pada periode pasca-meditasi untuk kekaburan pikiran, yang membengkak sebagai akibat dari kesadaran meditatif, untuk berbicara tentang fakta rozumіnnya khusus, yang saya bisa dengan cara saya sendiri.

Sungai kosong

Semua ramalan melihat satu fakta: ada banyak yang sama kosong, baik kasar maupun tipis. Salah satu dari persamaan ini adalah kosong, seperti esensi dari substansi substansial, yaitu kekhususan yang mandiri. Yang kedua kosong, seperti dualitas dualitas subjek dan objek, tetapi fakta bahwa bentuk tidak ada dengan sendirinya adalah dasar alami untuk kata-kata konsistensi konseptual. Satu lagi rіven - tse kosong dari alasan sebenarnya, atau kosong dari objek dari dasar "dari sisi Anda sendiri", terlepas dari itu, karena anggur diterima dengan bukti penuh. Zreshtoy, juga kosong dari senjata self-propelled di permukaan air. Bagaimana cara menentukan perbedaan dalam glybini tsikh rivniv? Bagaimana Anda bisa membantu mereka? Yaki khibni?
Kosong seperti adanya kehidupan sehari-hari yang berbeda dari subjek, objek yang mengeras di sekolah Chittamatra tidak dapat diterima untuk prasangik, pecahan bau mengeraskan dasar dari objek yang ada. Di bawah Prasangika ini, semua persamaan lainnya kosong, tetapi tidak seperti newton yang kosong. Apa artinya? Untuk saat ini, pemahaman tentang salah satu persamaan kasar dari yang kosong hadir, adalah mungkin untuk membenarkan pengampunan saksi, yang lebih besar dari pada yang kosong. Jika Anda menyalahkan roaming tipis yang kosong dan kehadiran serebrominus tidak mereda, tidak mungkin untuk menyalahkan pengampunan yang disebabkan oleh rubel kasar dari yang kosong.
Di peringkat ini, ketika disentuh oleh celah tipis, semua bentuk ketidaktahuan yang lebih kasar lebih umum digunakan. Anggap saja Anda telah berubah pikiran tentang fakta bahwa kekhususan tidak memiliki dasar substantif, bahwa itu tidak mandiri, Anda masih dapat memiliki pengampunan bagi mereka yang benar-benar istimewa. Jadi, jika pengikut aliran Cittamatra memahami bahwa bentuk tidak ada karena sifatnya sendiri, itu adalah dasar alami untuk kata-kata dan bukti konseptual yang dipikirkan seseorang tentang bentuk ini, dan jika kehadiran upacara tidak mereda, itu tidak akan hilang. tidak menyebabkan alam sebagai dasar dari kata chi bukti konseptual.
Jadi, meskipun Madhyamika dari Svatantrik sangat percaya pada diri mereka sendiri bahwa mereka tidak membuktikannya sendiri, bahwa mereka tidak secara independen mengkonfirmasi keberadaan saksi yang lengkap, mereka masih mengambil bukti dari pihak mereka sendiri.
Jika Anda berubah pikiran bahwa fenomena hanya dapat ditemukan secara nominal dan dihilangkan dari perilaku diri, maka Anda tidak dapat secara objektif, sendirian, maka selama kehadiran yang jelas seperti itu tidak mereda, kesalahan untuk pandangan ketidaktahuan yang lebih kasar adalah mustahil. Selanjutnya, sebuah pemikiran, yang lebih khas untuk Prasangika, dapat dilawan dengan melihat pengampunan, yang layak untuk status pidato.
Prote pembacaan yang lebih besar, lebih rendah yang ditunjuk oleh sekolah Prasangika sebagai objek pengulangan, bahwa pidato-pidato self-propelled yang lebih besar, lebih rendah, nihilisme ekstremis. Untuk yang sangat kosong, sebagaimana mereka disebut prasangika, mereka dihormati oleh pemikiran Madhyamika yang tidak berbelas kasih.

Dua puluh jenis kosong

Apa logika yang disalahkan pada viklad “Kekosongan”?
Apa yang tidak akan kita ambil untuk sebuah fenomena, seolah-olah kita sendirian, kita bersalah atas satu hari, satu hari kehidupan, tetapi satu sifat yang mendominasi. Jadi, misalnya, seolah-olah kita tertanam kuat di tubuh manusia, maka, dalam kasus analisis universal kesalahan bangunan, untuk mengetahui satu sungai, seolah-olah itu adalah tubuh, - untuk logika, mungkin menjadi tidak konsisten. Apa yang kita lihat, jika tubuh dianalisis, adalah kumpulan bagian-bagian, tetapi bukan fenomena tunggal, judul tubuh. Di tempat tinggal seseorang, bagian kulitnya tenang, dari mana tubuh dilipat, - jari kaki, jari, kaki, sejauh ini, jika analisis dilakukan dalam peringkat yang sama, ibu dari kemiripan sehari-hari kesepian, persatuan, bukanlah hari, tetapi sifat yang kuat.
Misalnya, dari sisi lain, kita mengatakan bahwa manifestasi itu tidak berwajah, meskipun itu dibuat dari partikel tunggal yang lebih kecil. Mari kita berkeringat dan di dalamnya, di balik logika, kita bisa menjadi yang paling kesepian, karena, seolah-olah, fenomena yang menenangkan, sedemikian rupa sehingga ada dengan sendirinya dan dapat menjadi persamaan sehari-hari persatuan, kesatuan . Ale, seolah-olah kita mengambilnya, sekali lagi, fenomena tubuh manusia, terlepas dari seberapa kecil kesatuan materi itu, bagaimana seseorang mengartikan keberadaan diri yang esensial dan volodya dari kualitas persatuan dan kesatuan sehari-hari, Anda tidak dapat mengetahuinya. apa pun. Oskilki, seolah-olah kesepian ibu itu tidak kecil, tetapi sama saja, secara logika, Anda akan bersalah karena ibu dapat memukul sisi kiri satu bagian dan sisi kanan yang lain, yang berarti bahwa bagian kulit yang bersalah adalah bagian kanan dan kiri ibu, seperti bagian atas dan bawah, seperti bagian dekat dan bagian jauh. Dan meskipun bagian kulit mungkin ingin dua dari mereka mati, maka semua satu berpotensi dibagi lagi menjadi bagian lain dari materi. Karena logika ini bisa diulang hingga inkonsistensi dengan bagian-bagian yang lebih banyak menggiring bola, tidak mungkin untuk mengatakan bahwa meskipun begitu kaya, itu seperti menemukan ibu tunggal. Dan meskipun tidak ada materi tunggal lainnya, tidak mungkin untuk mengatakan bahwa materi itu nyata.
Oleh karena itu, tidak mungkin untuk mengatakan bahwa fenomena material diketahui tidak bersifat pribadi dan, pada kenyataannya, disalahkan dengan cara yang berbeda, objek-objek mandiri yang lebih rendah. Jadi tidak mungkin untuk mengatakan bahwa tubuh manusia padat kita kaya.
Logika seperti itu sendiri dapat zastosovana dan hingga svіdomosti. Trang Rimpoche berkata: “Karena sifat pengetahuan, kita semua cerdas, bahwa kita memiliki pengetahuan, seperti yang kita alami dan untuk bantuan dunia seperti itu kita tahu ucapan, maka. Ale, saat kami menganalisis pengalaman tsієї svіdomosti, kami menginjak-injak, kami tidak memiliki satu ucapan pun, seperti I vіdomіstyu, seperti kami, seolah-olah, maєmo. Svdomіst mungkin kaya akan berbagai pergudangan - pengenalan objek yang terlihat (bentuk, kontur, warna), pengenalan suara, svіdomіst taktil, smakov, aroma, rozumova svіdomіst, semua cara pengenalan lainnya. Jenis informasi kulit diketahui oleh area pengalaman tertentu dalam istilahnya sendiri. Jadi, kulit enam tanda berfungsi dalam kerangkanya sendiri kompatibel dengan objek dan, menerima, dan independen dari yang lain.
Otzhe, svіdomіst not one, nim, аle we menempatkannya bersama-sama, jadi yak dan ovnіsh ob'єkti tidak tunggal, satu pidato. Saat kita menganalisis, kegelapan kita, kesadaran fajar, kita ingat bahwa kita dapat memiliki potensi untuk menerima objek yang berbeda, dengan berbagai bentuk dan warna yang berbeda, semua kita salahkan, akibatnya, bagi mereka yang memiliki momen penampilan di depan mereka. . Jadi pengetahuannya berlipat ganda dan akibatnya, ada banyak objek potensial yang berbeda, sehingga Anda bisa menjadi satu, satu sungai.
Kemudian, lagi-lagi, Thrangu Rinpoche, mengatakan: “Mengikuti jalan, di mana pengetahuan mengetahui objek sendiri, dapat membawa kita pada rekonsiliasi dalam fakta bahwa kulit sadar, kulit adalah momen ingatan — dasar satu jam, mentransfer. Namun, jika kami dapat, jika kami dapat mengisolasi hal seperti itu secara khusus diambil dalam satu jam, kami akan berpikir bahwa kami dapat lebih menyalahkannya dalam kerangka informasi streaming, bukti pemberitahuan sama sekali tidak statis. Dan di sini kita bersalah b pov'yazati z momen masa lalu dan masa depan. Tobto saat seperti itu tidak buv bi povnistyu suku cadang mari. Shvidsche, vin bi dilipat dari tiga bagian, termasuk bagian itu, seperti sebelum momen maju, yang telah kami lewati dari tanggal hingga hari ini, dan tse "hari ini", yang telah kami lewati dari tanggal hingga hari ini. momen masa depan.
Sejak saat itu, tidak ada kesatuan sehari-hari, tidak ada satu pun realitas yang direfleksikan di dunia, yang berada dalam kerangka objektif biru, bukan dalam cahaya subjektif.
Jenis analisis ini dapat diberikan kepada semua fenomena, dan dalam kondisi kulit kita dapat melihat bahwa ia tidak memiliki kualitas kesatuan harian, atau realitas tunggal, yang dapat dikenali. Jadi kita tampak bahwa kita tidak tahu fenomena itu, yang seperti satu, dan pecahan tampaknya bukan fenomena, yang seperti satu, tidak ada fenomena yang mungkin terjadi tanpa dan seperti oskilki impersonal, impersonal - itu hanya bagatioh, seperti satu, seperti kita telah menyerah, yang tidak didasarkan pada satu, sifat tunggal. Oleh karena itu, semua fenomena adalah kosong.

1. Kosongkan bagian dalam

Pecahan tidak memiliki sifat yang ada dengan sendirinya, mata kosong untuk menjadi mata. Vuho, ns, mova, tubuh dan pikiran adalah sama. Kebanyakan bau digambarkan seperti ini. Bau busuk tidak konstan. Bau busuk tidak membuat bosan dan selama beberapa jam itu runtuh. Mata dari organ dalam keenam lainnya - ce pidato yang tidak peduli dengan alam sehari-hari. Axis scho toil di uvazі di bawah "kekosongan batin".
Kedua bait ini memberikan penjelasan tentang bagian Ketiga dari “Kebijaksanaan Fundamental Jalan Tengah” kepada mereka yang merasakan semangat kekosongan dalam kehidupan sehari-hari yang sebenarnya. Dan bau busuk itu kosong dalam esensi sejati, yang tidak dapat dijelaskan baik sendiri atau kaya. Jadi kita perlahan-lahan mendapatkan arti penting seseorang dan kemudian kita akan kehilangan akal dari arti penting ini.

2. Kosong dari yang lama

Dari alasan vishchezgadanih diam, sifat bentuk - tse kosong. Pada rank ini, formulir kosong dalam bentuk buttya. Suara, bau, ucapan yang dicicipi, serta yang dirasakan oleh tubuh - semua fenomena ini benar-benar mirip. Bentuk dari nshі vyscheperelіchenі nemіsno sutnіsnoї prirodі: vіdsutnіstі sіsnіstі sіsnієєєє "zvnіshny kosong".
Bentuk - mereka yang mengendus, mencoba menikmati, menerima, merasakan dan menyesap, tidak ada yang bisa terjadi pada sifat yang ada dengan sendirinya. Semuanya seperti penampakan mimpi. Ingat, kita kehilangan pikiran kita dalam meditasi.
Hal yang sama, yang menunjukkan pemikiran yang benar dalam Bab 14 dari "Kebijaksanaan Dasar Jalan Tengah" Nagarjuni, seolah-olah melihat objek yang terlihat, mereka yang bekerja, dan bekerja dan menunjukkan bahwa tidak satu pun dari ketiganya dapat memiliki landasan yang benar.
Katakanlah, misalnya, bentuk, terlihat oleh mata, mata, suka menyesap, dan menyebarkan individu, - tidak ada dan nіhto z tsikh triokh nіkоl nіkоl nіkоl nіkоl nіkоrіyаyutsya, oskіlki stinks. Sutra Hati mengatakan bahwa tidak ada bentuk, tidak ada suara, tidak ada bau, tidak ada kenikmatan, tidak ada titik, tidak ada elemen hangus sebagai objek menampung pikiran zdatnosti. Berikut adalah arti yang sama.

3. Kosong dari luar dan dalam

Mereka yang baik internal dan eksternal tidak memiliki sifat harian, disebut: "kekosongan internal dan eksternal".
Pecahan bagian dalam yang kosong telah dijelaskan, dan bagian luar yang kosong telah dijelaskan, yang secara logis menggembirakan, bahwa bagian dalam dan bagian luar yang kosong juga telah dijelaskan.

4. Kosong kosong

Semua fenomena tidak ada di alam hari itu, dan Doskonalomudry disebut "kosong". Dali, Sang Bijaksana, berkata: "Saya kosong dari ruang kosong di pantat dengan kekosongan, yang merupakan esensi."
Kosong dari apa yang disebut "kosong" - tse "kosong kosong".
Buddha viklavtse, untuk melawan kecenderungan pikiran untuk memikirkan hal-hal kosong seolah-olah itu benar-benar benar.
Untuk menantang kecenderungan kita untuk mengosongkan beberapa objek, Buddha memberi kosong kosong.
Kita bisa berpikir: "Oh, kosong kosong." Untuk memanggil kita keluar dari keyakinan pada mereka yang kosong dari yang kosong, Buddha adalah tentang kosong dari yang kosong.

5. Kosong dari yang agung

Hebat adalah mereka yang mendorong sepuluh lurus ke luar angkasa - semua makhluk hidup dan seluruh alam semesta. Julukan "bezmirnі" stverdzhuє inkonsistensi secara langsung. Bau busuk (inti dari pidato itu) mengingatkan pada keterusterangan ruang yang tak terbatas, dan bau busuk tidak dapat dipadamkan dengan perpanjangan waktu.
Mereka yang semuanya sepuluh langsung dari rumah lama mereka sendiri kosong dari kehidupan sehari-hari, - mereka "sangat kosong". Buddha vchiv pro chyu kosong, sob untuk memprostuvat pernyataan kami tentang mereka yang benar-benar hebat.
Terus terang, sungguh, hebat, dan menghalangi dengan cara ini: secara langsung memfitnah semua sumber kehidupan di semua dunia dan tempat di seluruh dunia. Sumbu pertama, untuk menanyakan konsep kita tentang mereka yang langsung nyata ke ruang angkasa, Buddha berbicara tentang keagungan yang kosong, pecahan doti, sampai kita menyentuhnya, yang secara langsung tidak nyata bagi ruang, kita tidak dapat memahaminya. segala sesuatu di dalamnya tidak nyata bagi ruang.

6. Ceri kosong

Oskіlki z usikh nebіh stot tse - kebutuhan nayvishcha, penderitaan terjepit, tobto Nirvana (lit.: Tenang) - ini disebut nayvishchim. Nirvana, Tubuh Kebenaran (Skt.: Dharmakaya), kosong dari diri sendiri, adalah sama dengan ruang kosong yang lebih besar. Orang yang tahu lebih banyak, menginstruksikan "hal-hal kosong" untuk melawan kecenderungan berpikir tentang Nirwana seperti sungai.
Kebutuhan terbesar kita adalah jangkauan Nirvani, untuk itu disebut yang terbaik. Tse naivishcha perlu. Namun, untuk menemukan hal-hal baru tidak perlu, tidak satu, tidak banyak hal. Dalam peringkat seperti itu, tidak ada hari yang benar-benar penting. Saya tidak akan kosong.
Jadi schob prostuvati kami schoplyuvannya seolah-olah itu nyata, Buddha vchiv tentang hal-hal kosong. Sama seperti kita menganggap Nirwana itu nyata, kita juga berpikir bahwa itu adalah perpanjangan, bahwa itu adalah lingkaran buttya - itu lebih nyata. Dan sama seperti kita berpikir bahwa mereka bahkan lebih nyata, maka penting untuk merawat putra kita untuk "alasan yang benar". Sangat penting untuk memahami poros ini, bahwa Nirvan juga tidak benar.
Meditasi analitis tentang pemikiran Jalan Tengah. Razmirkovyte tentang qi obgruntuvannya, sampai Anda sampai pada kejelasan drive ini. Mari kita bicara dengan pengintai nanti.

7. Pikiran kosong

Pecahan disalahkan dari pikiran, tiga bidang buttya "tertipu" - ini adalah bagaimana hal itu dikhotbahkan. Bau busuk kosong di depan Anda. tse, seolah-olah Sang Buddha telah memulai, "perhatian kosong."
Segala sesuatu yang dipersalahkan karena alasan pikiran itu disebut fenomena perhatian (huruf: pembentukan). tsі zumovlenі yavischa melampaui batas-batas sesuatu yang kaya chi. Bau tidak peduli dengan esensi kehidupan yang sebenarnya. Poros mengapa Buddha adalah vchiv tentang pikiran kosong yang tertipu. Rozuminnya kosong gila membantu kita untuk melihat iman kita pada mereka yang merupakan manifestasi, seperti kita bachimo dan berpengalaman di masa lalu, yang disalahkan untuk alasan pikiran yang jernih. Singkatnya, tampaknya, meditasi tentang sifat benar delusi ini adalah meditasi yang sama tentang sifat samsari yang benar.

8. Kosong kosong

Jika di antara ciri-ciri penampilan tidak ada kesalahan, kemelekatan, dan ketidakkekalan, maka penting untuk tidak berpikiran (harfiah: tidak berbentuk). Penampilan kosong untuk diri mereka sendiri. Tse "kosong tidak cerdas".
Penampilan, seperti tidak ada kesalahan, tidak ada kemelekatan, tidak ada kemungkinan ketidakkekalan - itu tidak penuh perhatian. tiga puntung, tiga objek yang memenuhi kategori ini. Salah satunya adalah ruang. Dua lainnya dibawa ke kategori pinning. Satu - tse zapinennya ketidakjelasan, seolah-olah terlihat, jika ada kebijaksanaan, maka ketidakegoisan disentuh. Tse melekat pada mereka yang berada di balik alam nebuttya. Jenis penyematan kedua adalah penyematan primer. Misalnya, tidak ada paruh, tidak ada gajah, tidak ada ular di dekat kimnat ini. Jadi tidak ada alasan untuk tiga vipadkah - mereka yang tidak menyalahkan, tidak tahu. Dan itu tidak cepat. Terapkan dengan fenomena tidak kekal, dan bau kosong dalam kehidupan sehari-hari, bau kosong dalam diri Anda.

9. Kosong, scho untuk melampaui batas ekstrim

Mereka yang tidak menerapkan malam ekstrem diungkapkan dengan kata-kata "melampaui ekstrem." Kekosongan orang yang melampaui batas dijelaskan sebagai "kekosongan orang yang melampaui batas ekstrem".
Orang yang melampaui batas malam yang ekstrem, Anda dapat melihat tiga. Pandangan pertama kosong. Kosong untuk melampaui batas. Lain - kunjungan lapangan bera. Bidang bera adalah untuk pergi keluar antara. Yang ketiga adalah jalan tengah. Vіn tezh untuk melampaui batas malam yang ekstrem.
Misalnya, Rimpoche menulis sebuah vchennya tentang mereka yang menyatakan bahwa sifat yang benar dari realitas adalah kebebasan sejati dalam terang semua ide cerah tentangnya. Meskipun kita bisa menganggapnya nyata, itu menjadi masalah. Itu sebabnya diberikan kepada kami bahwa itu kosong.

10. Kekosongan tidak membuat tongkol itu berakhir

Mereka yang tidak membuat titik, yang mereka ambil tongkolnya, dan di antaranya, yang mereka akhiri, - ini adalah angin puyuh pantat.
Oskіlki tidak akan terhindar dari kedatangan pemandangan itu, dia seperti hanya sampai pada titik pandang, seperti mimpi.
Basis kosong, apakah itu fondasi apa pun, adalah poros dari basis kosong yang tidak memiliki tongkol, tidak ada ujungnya. Tse Bulo dengan gila menjelaskan di komentar.
Mereka yang secara tradisional murung seperti ini, yang tidak memiliki tongkol chi kintsya, adalah angin puyuh buttya. Pecahan angin puyuh buttya tidak tahu tongkol chi kіntsya, sumber hidup tidak tahu tongkol chi kintsya. Ketidaktahuan tezh tidak maє tongkol chi kіntsya. Ale tidak berarti bahwa bau busuk ditolak tanpa telinga tongkol, seolah-olah itu adalah peringkat biasa, - Anda tidak berteriak bahwa bau itu abadi.
Ini mirip dengan fakta bahwa saya tidak memiliki tongkol chi kіntsya uvі snі. Mereka yang tampak lebih mengantuk, telah dibebaskan dari tongkol yang benar-benar asli dan terhindar dari tongkol yang benar-benar asli. Jadi, dengan metode menanyakan penimbunan kita terhadap orang yang telah menyelamatkan tongkol chi kintsya, seolah-olah itu benar, Sang Buddha kosong dari yang telah menyimpan tongkol chi kintsya.
Seolah-olah kita diam tentang samsara yang berputar-putar, seolah-olah kita tidak datang, tidak ada bintang dan tidak pergi kemana-mana, maka kita mengerti. Hal ini juga dijelaskan dalam teks “Kebijaksanaan Fundamental Jalan Tengah”.

11. Kosong dari apa yang tidak dibiarkan kosong

"Sleeshati" berarti melihat sesuatu, atau membuatnya unik. Mereka yang tidak bersalah karena dirampas, mereka yang tidak terlihat sama sekali, Kereta Besar.
Mereka yang tidak meninggalkan jejak kosong di depan diri mereka sendiri. Pecahan kosong yogo secara alami, pergi tentang "kosong dari apa yang bukan jejak kekosongan."
Mereka yang tidak ketinggalan adalah Dharma Kereta Agung Mahayani. Pergilah tentang mereka yang tidak bersalah karena meninggalkan yoga, kita tidak bersalah karena melempar yoga, kita tidak bersalah karena melempar yoga. Semua kata memiliki arti yang sama. Tetapi pada saat yang sama, kita perlu memahami bahwa Kereta Besar tidak memiliki kehidupan sehari-hari. Jadi kosong juga.
Meskipun kami berpikir bahwa Kereta Besar itu benar-benar benar, kami juga berpikir bahwa Kereta Pendengaran, putaran pertama dari Roda Pembelajaran, tidak penting, bahwa itu mungkin. Selanjutnya bermeditasi tentang tse.
12. Kekosongan eksistensi diri dari manifestasi
Hari yang tepat untuk perhatian terhadap manifestasi-manifestasi lain itu lebih murni daripada buttya, bagi Pendengar, atau Kebangunan-Satu, atau Bodhisattva, atau Buddha, tidak menciptakan hari ini lagi.
Untuk pergi, scho tsya inti dari toshcho yang dicuci otak. sifat manifestasi. Vaughn kosong untuk dirinya sendiri. Aku kosong dari sifat sejati.
Semua fenomena lain ini tidak sesuai dengan realitas esensial. Ini adalah sifat sejati - kosong, tetapi ini adalah sifat sejati, karena kosong, itu juga tidak benar.
Sifat sejati juga kosong untuk menjadi semacam sifat sejati. Tse kosong spravzhnyoї alam.
Jika Anda berpikir bahwa semua manifestasi kosong dan sifat semua manifestasi kosong, dan Anda berbelanja secara royal seolah-olah itu nyata, maka Anda bersalah karena bermeditasi tentang hal-hal kosong.

13. Kosong dari semua fenomena (Sansekerta: Dharm - elemen buttya)

Enam belas daya, enam jenis kontak dan enam enam - enam jenis kejelasan, jarak - segala sesuatu yang berbentuk, dan segala sesuatu yang tidak - penuh perhatian dan tanpa disadari - menjadi segala sesuatu.
Semua penampilan kosong untuk diri mereka sendiri. Tsya kosong - "Kekosongan dari semua manifestasi."
snuє neymovirna kіlkіst pіdrozdіlіv vіdmіnnosti, yakі mi robimo mіzh usіma usіmі vyznymi vіdnosnyh yavishch, yykh yіznіh vidіv yavishch, yakі us postayut. Saat kita menerima semua manifestasi ini, mereka menjadikan pengakuan itu sebagai nyata, maka kita perlu bermeditasi tentang kekosongan semua manifestasi dan semua pengakuan, saat mereka menyertainya.
Skin raznіy zvnіshnostі, kak posting ke kami, kami berikan m'ya. Dan kami mengatakan: tse itu, tapi tse itu, semua tsі raznі lihat pidato. Apa pun yang perlu kita sentuh, jadi mereka yang benar-benar tidak punya tempat untuk nadanny, ada di sana salah satu dari nama-nama ini. Kumis pidato ini, yakі mi bachimo, hanya ditandai oleh pikiran. Bau busuk itu tidak benar.
Terkadang, jika kita sibuk dengan tanaman merambat, semua ketelanjangan ditiupkan pada kita oleh semua anak yang berbeda, seolah-olah mereka ada di buku yang kita baca, jika tidak maka tidak akan ada, apa yang akan kita lihat, dan kita dihidupkan. Tsі vіlyakі pidatoі, yakі treba vyvchhati, meneriaki kami bl kepala. Saat yang tepat untuk bermeditasi tentang kekosongan yang satu ini.

14. Tanda tangan kosong (fenomena)

Penggunaan zumovlenі dan neumovlen povіvlenі mungkin dalam karakteristik individual vznachaln (vlasn znaki). Bau busuk itu kosong untuk menjadi diri sendiri. Tse "kosong dari tanda-tanda mereka."
Bait ini adalah salah satu dari dua bait di belakang ketiga belas jenis bait kosong, di dalamnya terdapat tanda-tanda yang kosong. Misalnya, jika Anda memiliki api, maka api adalah namanya, dan tanda-tanda adalah dasar, dasar itu, yang benar-benar panas dan benar-benar membangun hati. Selanjutnya kosong dari semua manifestasi untuk berbicara tentang kosong dari semua nama dan pіdrozdіlіv. Tanda kosong adalah tanda untuk memfitnah fakta bahwa dasar nama dan indikasi ini juga kosong dari buttya. Sesuai dengan aliran filsafat Sautrantika, nama-nama dan pemikiran tentang manifestasi tidak benar-benar dipahami, tetapi manifestasi, landasan itu sendiri, masih benar. Untuk selanjutnya, karena kita mungkin memiliki pemikiran yang sama, yang merupakan dasar dari pidato-pidato seperti itu, sebagaimana adanya, maka kita perlu bermeditasi tentang tanda-tanda kekuatan yang kosong.
Dalam lagu Mіlarepi "Benar-benar tampak tentang Jalan Tengah", jika Mіlarep tampaknya, maka, navіt im'ya sansari (lingkaran) tidak, mereka yang bersalah, yah, tampaknya, mereka yang tidak hanya tidak mengerti dasarnya dari tanda, ale navit im'ya "samsara", navit imena, yakі mi beri mereka dasar-dasarnya, no.

15. Kekosongan yang tidak diaktifkan

Hari ini tidak diambil, masa lalu yang masa depan tidak akan diketahui. Di mana pun Anda mengagumi, Anda tidak dapat membuatnya terlihat seperti objek, selama tiga jam mereka disebut "non-objektif".
Neob'єktivovane sebenarnya kosong dalam dirinya sendiri. Itu tidak abadi dan postynym, atau abadi dan masa lalu. Seperti "kosong tidak diaktifkan".
Sama seperti kita memiliki pikiran yang benar-benar kita pahami selama tiga jam, maka penting bagi kita untuk bermeditasi tentang tiga jam yang kosong, yang kosong dari yang tidak aktif.
Kami masih memikirkan masa lalu! Kami masih memikirkan masa depan! Saya atas dasar pemikiran ini menyalahkan penderitaan spesies yang berbeda. Otzzhe, pada jam ini kita perlu memikirkan hal-hal itu, yang urutannya selama tiga jam benar-benar tidak kita mengerti, dan merenungkannya.
Kita perlu memikirkan priming itu, yang dipasang di "Kebijaksanaan Fundamental Jalan Tengah": seperti priming, yang terletak pada jam terakhir, jam berapa harus pergi, seolah-olah hari ini, jam yang akan datang itu terletak sebelum masa lalu, lalu hari ini, hari berikutnya adalah masa lalu kecil.
Di masa lalu dan masa depan, kami tidak memiliki infeksi, dan hari ini kami tidak terus kehilangan navit untuk sesaat. Jam berapa? Pecahan masa lalu tidak ada, maka tidak ada penderitaan yang menyerupai masa lalu. Pecahan masa depan tidak, tidak ada penderitaan yang datang dari masa depan. Dan pecahan bantuan - bagi mereka yang lewat, seolah-olah mereka tidak repot-repot berlayar sebentar, maka tidak ada penderitaan yang dialami mulai hari ini. Kita berpikir tentang masa lalu, hari ini dan masa depan, seperti yang kita ketahui dalam kesaksian saat ini, dalam hal ada hubungan di antara mereka, kita semua menderita sebagai akibat dari ini. Kami menderita dari kenyataan bahwa kami memiliki belas kasihan untuk semua jam ini dan menerima semua jam ini untuk peringkat saat ini pada jam itu juga.

16. Kosongkan barang-barang kosong

Pecahan menyalahkan subjek untuk alasan dan pikiran, untuk berkah alam, tapi kita akan menjadi gila. Tsya kosong untuk menjadi chimos, scho bijaksana - "subjek unbuttya kosong".
Pecahan bau disalahkan karena alasan bahwa pikiran, kata mereka, bahwa manifestasi pikiran telah terbentuk. Ale, seperti yang telah kami tunjukkan, sebenarnya tidak ada pidato seperti formatif (informasi), tidak ada pidato seperti objek, formasi intelek. Subjek siapa yang sebenarnya bukan subjek. benda kosong bukanlah benda kosong, begitu pula benda kosong.
Ini juga seperti Bachimo, bahwa benar-benar tidak ada hal yang nyata, bahwa benar-benar tidak ada hal yang nyata di sana, de umovlennost, kita dapat menimbun seperti kebenaran. Untuk ini sendiri, ada jenis kekosongan yang keenam belas. Jelas bagi saya bahwa semua objek benar-benar tidak meratapi kenyataan dan bahwa benar-benar tidak ada objek yang terlihat, untuk membawa kita pada penghinaan, pecahan apa-apa, maka kita perlu bermeditasi tentang harga kosong dari apa-apa.

Chotiri lihat kosong

Enam belas pemandangan orang kosong dibunuh oleh chotiri penglihatan kosong. Anda dapat melihat chotiri kosong - jumlah enam belas, untuk berubah pikiran. Alasan mengapa bau busuk disajikan dalam peringkat seperti itu adalah karena fakta bahwa hingga enam belas pidato dimasukkan, yang mudah dilupakan. Untuk itu, jika Anda merasa seperti itu dan Anda, sampai pada akhirnya, melupakan apa yang sedang direbus, maka lebih baik menggunakannya dalam pikiran Anda sendiri.
Dua yang pertama adalah berbicara tentang mimpi - tentang dunia realitas yang nyata, nyata, tentang hal-hal yang bukan objek - dan tidak lebih dari itu. Pasangan lain berbicara tentang kebenaran. Kami benar-benar tidak memiliki pembaruan apa pun, tetapi, dari perspektif pemikiran kami tentang hal itu, kami dapat menginstal pembaruan impersonal. Hanya ada dua hal di sini: sifat semua manifestasi, sehingga objek kosong, dan juga kebenaran, seperti yang disebut "objek lain." Tse berarti, yang lebih penting, mereka yang berada di vіdmіnu vіd vіdnoї tіnі.

1. Barang kosong

Secara singkat, subjeknya adalah segalanya, termasuk hingga lima korupsi.
Item kosong sebagai item buttya, saya tse "barang kosong".
snuє objek impersonal, yang dapat kita pikirkan. Ale, pada dasarnya, bau busuk mencakup hingga lima urutan: urutan elemen bentuk, pertimbangan, diferensiasi, faktor formatif, bukti utama.
Jika semuanya satu, maka "benda" akan muncul di dalam diri kita, dan bau busuk semuanya kosong. Ini juga klise dalam peringkat seperti itu untuk bergumam tentang hal itu.
Otzhe, pertama-tama kosong untuk dibaca kosong dari segalanya. Yang lain kosong dari non-mata pelajaran.

2. Non-objek kosong

Tampak singkat, bukan objek - Tse non-obumovlenі penampilan.
Non-objek kosong serta non-objek, yaitu "non-objek kosong".
Bukan-benda, tidak diragukan lagi, - ini adalah tiga penampakan yang tak terbayangkan (tentang yak dikatakan lebih banyak): hamparan; ketidakjelasan zapinennya, seolah-olah menyalahkan, jika itu adalah kebijaksanaan, yang menyentuh ketidakegoisan, - jadi itu disematkan, seolah-olah, di luar alam; dan jelas-jelas melekat, misalnya keberadaan sepeda, keberadaan gajah, keberadaan ular di ruangan ini. Tsі tiga - tse penampilan yang tak terbayangkan, bukan objek, berbicara secara terminologis.
Dan non-objek juga kosong ketika mereka sendiri, stink kosong ketika mereka bukan objek, dan itu adalah "non-objek kosong".

3. Kekosongan alam itu sendiri (fenomena)

Sifat manifestasi mereka yang tidak berkabung hari. Tse disebut "alam", pecahan dari ketiadaan belum tercipta. Alam itu kosong dalam dirinya sendiri, dan "kosong dari alam itu sendiri".
Tsya kosong bisa sama persis artinya, seperti kosong keempat. Sama seperti kita memiliki ketertarikan pada kekosongan, seperti kekosongan, menyukai sifat yang benar dari segala sesuatu, maka kita juga perlu bermeditasi tentang sifat kosong.

4. Kekosongan dari "hal lain"

Terlepas dari kenyataan bahwa para Buddha ada di dunia, mereka akan memilih tentang kekosongan alami dari semua objek, yang merupakan subjek dari yang lain.
Nama lain - tse "batas kanan" yang "pajak". Bau busuk itu sendiri kosong, i tse - "kosong dari objek yang lain."
Dalam sutra "Bunda Agung" - Ujung Kebijaksanaan dan dua puluh kekosongan dijelaskan dengan sangat rinci.
Ada dua alasan mengapa sifat yang benar dari realitas adalah subjek lainnya. Pertama, itu terlihat seperti kenyataan yang nyata, sehingga terlihat seperti neraka, seperti kita semua. Dengan cara yang berbeda, ini adalah subjek dari kebijaksanaan yang tenang, kebijaksanaan bawaan kita, kebijaksanaan dasar. Dan dari sisi lain, pusaran buttya adalah objek informasi kita sehari-hari. Z ts menyebabkan menang (kosong alami) nsha.
Yakshcho kita terikat pada ide dengan apa yang kosong - tse, dari satu sisi, schos, benar-benar melihatnya dalam angin puyuh, dan bahwa, dari sisi lain, ada objek kebijaksanaan bawaan yang tenang, dan angin puyuh hanya tentang kt kesaksian kita sehari-hari, - saat kita mengambil kata-kata ini untuk kebenaran esensial, maka kita perlu bermeditasi tentang objek kosong orang lain.
Memang benar bahwa realitas akhir adalah objek kebijaksanaan bawaan kita, dan bukan kebijaksanaan kita, perlindungan akhir akhir kosong di siang hari, tidak ada alasan yang tepat untuk itu.
Jadi tidak ada bawaan seperti itu — alasan yang menopang diri sendiri dan kebijaksanaan bawaan. Dengan pendekatan seperti itu, dengan peringkat seperti itu, "objek lain" muncul sebagai jenis kosong dari keberadaan sehari-hari.

Jika chotiri kosong dijelaskan, jika jumlahnya enam belas, kami akan mengambil dua puluh pemandangan kosong. Ada dua puluh pіdrozdіlіv dan dua puluh jenis yang berbeda kosong, kita berbicara tentang yak, ale, dari posisi yang sangat kosong, tidak ada n_yakah pіdrozdіl. Pіdrozdіl ini mungkin benar-benar.
Kemudian, jika Anda berpikir bahwa itu lebih nyata, maka Anda perlu tahu bahwa itu adalah sifat sejati untuk melampaui kerangka produk atau tidak.
Cara mewujudkan dua puluh pemandangan kosong seperti itu dimungkinkan dengan metode ini, yang atas bantuannya Machig Labdon, yogi besar Tibet, telah memperoleh kecerdasannya. Vona membaca seluruh Seratus Ribu (dalam seratus ribu bait), dua puluh jilid Sutra Prajnaparamiti sekali sehari selama sebulan. Kemudian, pada malam akhir bulan ini, dia membuktikan kekosongan yang jelas, dan dia menjadi “siddha” (har.: “Nabula kesejahteraan spiritual”).
Vaughn memulai studinya tentang enam belas jenis meditasi berdasarkan enam belas jenis kekosongan. enam belas ayat, yang didasarkan pada enam belas jenis yang berbeda kosong, dan juga chotiri, yang didasarkan pada empat jenis kosong, yang merupakan pilihan gaya.
Baca bait tersebut dengan lantang lalu renungkan, baca bait berikutnya dan renungkan lagi dengan cara yang sama. Jika Anda meluangkan waktu untuk meminjam, maka Anda dapat bekerja semua enam belas dalam satu akhir pekan. Bagaimana Anda bekerja enam belas kali sekaligus, bagaimana kita bisa bekerja sekaligus, hal yang sama disebut meditasi analitis. Vaughn memungkinkan Anda untuk dikenali baik dalam arti maupun dalam kata-kata.
Oskіlki Machig Labdon bisa membaca semua dua puluh jilid Sutri Prajnaparamіti dalam satu hari, dia menjadi akrab dengan kebijaksanaan dan pemujaannya. Jika Machig Labdon menyeberang ke Nirvana, maka orang akan memiliki stupa untuk hangus, pecahannya akan dikremasi, dan sin Gjelva Dondub, menyanyikan himne di depan kulit beberapa pintu columbarium. Dan dalam salah satu himne vin berkata: "Mati, Siddha - Prajnaparamita", yang artinya, vin berkata: dia benar-benar Siddha Agung - "Jangkauan Besar", di tengah-tengah para Pencapai Agung yang tak terbayangkan, pecahan-pecahan sia-sia datang padanya pencapaian spiritual tanpa cara vajrayani (tantri), seperti dan nshі Great Dosyaglі, ale jalan kebijaksanaan Perbatasan.
Biarlah semua hal yang kotor menjadi kebenaran yang membawa kemalangan bagi kita. Biarkan aku tersentuh kosong - kebebasan penuh di mata rozum rozrobok kita. Dan sebagai hasil dari vikonannya dari semua berkah ini - mari kita membawa kebaikan besar untuk semua makhluk hidup.

1. MASUK KE STUDI KOSONG

Jika Sang Buddha, setelah mencapai pencerahan, berbaring beberapa hari setelah anggur itu, tanpa memberikan navchan hari itu. Sepanjang jam saya berada di meditasi kosong. Kemudian para dewa dunia datang kepada Buddhi - Indra ta Brahma - dan meminta Yogo untuk memberikan pernikahan demi kebaikan semua makhluk hidup yang berputar di samsara. Sang Buddha berkata kepada mereka: “Saya telah menyadari yang terbaik dari kita, tetapi jika saya segera memberitahu yoga kepada orang-orang, itu tidak akan membuat mereka pahit. Untuk saat ini, saya akan menyimpan Movchannya. Pada titik ini, Sang Buddha memahami vchennya tentang pengosongan.

Jika orang salah memahami kepercayaan tentang yang kosong, itu akan membuat mereka lebih shkodi, lebih rendah. Guru saya berkata: “Larilah kosong - sama saja mengambil berlian dari kepala ular. Jika Anda mulai memaafkan - Anda akan menyelamatkan ular itu bukan untuk lehernya, tetapi lebih rendah - Anda akan menekan ular itu, dan Anda bisa mati. Tetapi jika Anda menyerah untuk minum untuk leher, maka berlian itu akan menjadi milik Anda. Itu bukan salahmu. Diet selangkah demi selangkah, jangan terburu-buru, dan kemudian Anda akan melihat semuanya.

Meskipun kami bermeditasi pada penglihatan, bodhicita dan cahaya pikiran yang jernih, tanpa pikiran yang jernih, kami tidak dapat melihat samsari. Lama Tsongkhapa berkata kepadanya: “Berusahalah untuk memahami pekerjaan yang saling mandiri.” Pada saat perjalanan yang saling independen - aspek-aspek kosong. Dalam agama Buddha, satu-satunya tujuan yang kosong dan saling mandiri adalah, seperti yang terlihat dari titik fajar yang berbeda. Mari kita cari sepotong. Dari satu sisi, adalah mungkin seperti atom, dari sisi lain - seperti energi. Seperti bachite, ada dua nama vikoristovuyutsya, karena mencirikan objek yang sama dari sisi yang berbeda. Jika Anda memahami hukum ini - hukum kekekalan massa dan energi - kami dapat mengatakan bahwa Anda memahami sains. Tse tidak sulit. Mereka yang sama dan kosong. Dari satu sisi kosong - tidak kosong, dari sisi lain - saling independen. Tidak ada kedangkalan di antara mereka. Setelah memahami, Anda mengetahui teori perjalanan yang saling bergantung.

Dan sekarang saya akan menjelaskan mengapa kita perlu menyentuh yang kosong. Kulit kita ingin bahagia dan tidak menderita penderitaan. Kita tahu bahwa penderitaan memiliki penyebabnya sendiri, baik kasar maupun halus. Alasan kasar bagi kita semua baik di rumah - penyakit dan kemalangan lainnya. Bau busuk adalah karma negatif terakhir dan zatmaren. Jika Anda memiliki masalah dalam hidup Anda, misalnya, Anda mengalami kecelakaan, Anda tahu itu terjadi karena alasan yang jelas - melalui kunci dengan mobil lain. Namun, alasan utama dari apa yang kita lihat adalah karma. Jika Anda memiliki karma untuk mengalami kecelakaan, ada alasan untuk sebuah kecelakaan. Mengapa Anda berpendapat di tempat bernyanyi pada jam bernyanyi? Angin karma telah membawa Anda ke sana. Misalnya, meskipun skilki Anda menyirami ladang yang tidak menabur, pohon itu tidak tumbuh di atasnya. Ale, yakscho di bumi nasinnya, kemudian, jika Anda menyirami ladang dengan air, bau busuk akan tumbuh. Ini adalah bagaimana karma memanifestasikan dirinya dalam berbagai pikiran bersalah. Semua karma negatif diciptakan oleh pikiran Anda yang terhalang, terjadinya emosi yang saling bertentangan. Pada saat ini, penyebab penderitaan Anda, begitu juga penderitaan orang lain. Penyakit Tse spravzhnіsіnka, yang Anda derita dari jam tanpa kepala dan sampai hari ini. Jika Anda tidak melihatnya, maka saya akan melakukannya lagi dan lagi jumlah besar karma negatif dan setelahnya Anda akan secara bertahap mengenali penderitaan. Penderita Anda tidak akan mati. Tse disebut samsara. Samsara adalah pintu masuk ke lingkaran kelahiran kembali di bawah banjir kegelapan.

Apakah bintang diambil dari kegelapan? Mereka menimbulkan kepura-puraan dan kemarahan. Dan apakah bintang-bintang datang dari kepura-puraan dan kemarahan? Ini adalah akar penyebabnya - ketidaktahuan, yang tidak dapat dipahami tentang apa sebenarnya "aku" kita dan hal-hal lain. Alasan penipuan diri kita terletak pada kenyataan bahwa kita mengambil visibilitas penampilan untuk alasan yang benar dan tidak mencoba untuk melihat mereka dengan hormat. Kami percaya bahwa ucapan itu sendiri sama dengan bau busuk yang kami berikan. Pidato ale tidak benar, seperti yang kita pahami, meskipun itu tidak berarti bahwa tidak ada yang diketahui.

Pada saat yang sama, Anda menyalahkan konsep pengampunan tentang "aku" Anda - misalnya, Anda harus melihatnya jika Anda berdiri di atas panggung di depan aula yang ditata ulang untuk para pengintip. Kemudian konsep "aku" mulai melindungi Anda - sebuah pelanggaran dan menganggap Anda sebagai karakter yang tidak bisa Anda lakukan. Zagalom, Anda berperilaku tidak wajar. Jika Anda akan mengatakan kepada Anda: "Betapa hebatnya Anda!", Anda akan melekat pada pikiran Anda.

Anda mulai melihat orang-orang di antara yang lain, menghormati mereka dengan teman Anda. Dan orang lain, mungkin, menyebut Anda bodoh dan meneriaki Anda dengan marah, tetapi Anda mencoba meraih perasaan Anda, pecahan takut mereka akan menuntut Anda. Namun, bertanya-tanya pada yang baru, Anda semua berpikiran sama: "Vin musuhku." Jadi di svidomosti Anda vinikaє rozpodіl orang ke teman dan vorogіv.

Satu lagi contoh. Memang, informasi Anda memiliki gambaran nyata tentang Rusia. Dan di sini "aku" Anda mencerminkan dirinya di Rusia. Jika Anda mengatakan sesuatu: "Rusia itu buruk", Anda akan jatuh ke dalam dongeng. Ale, sungguh, Anda tidak memikirkan hal-hal buruk tentang mereka yang seperti Rusia. Di mana Anda tahu Rusia? Sebagai pengingat diri Anda sebagai orang Rusia, Moskow atau Buddha, Anda tidak mengikuti penyakit laut. Adalah baik untuk mengatakan hal-hal baik tentang umat Buddha, Anda akan naik ke atas bukit di sisir angin. Tetapi jika Anda mengatakan sesuatu seperti: "Buddha yang buruk, terlalu banyak bau pembakar, mereka terlibat dalam Tantra yang luar biasa", maka Anda akan langsung jatuh dengan limpa.

Sejak saat itu, melalui ketidaktahuan kita, kita menciptakan karma negatif yang lebih kaya. Karma negatif tercipta secara spontan, karena struktur mekanisme pikiran kita sendiri adalah negatif. Anggur mirip dengan kincir angin, yang ketika angin bertiup, berubah menjadi paruh bernyanyi. Apa cara terbaik untuk membunyikannya? Tangan utrimat sekop tidak mungkin. Satu atau dua hari Anda dapat mengalirkan bungkus ini, dan kemudian kekuatan Anda akan habis. Untuk bagian itu, pemerkosa galmuvannya bukanlah metode yang menyimpang.

Agama kulit memiliki tentang mereka yang perlu orang garnoy- kami baik dan sedemikian rupa sehingga kami tidak membawa shkodi. Tidak ada agama yang akan menyebarkan kemarahan atau karakter negatif. Agama kulit menunjukkan kepada kita jalan yang benar. Tim tidak kurang, tradisi spiritual kulit mengembangkan metode mereka sendiri untuk pengembangan kualitas positif pada orang. Mengapa perilaku negatif ini begitu jelas di benak kita? Makanan Vidpovid tse diberikan di busur agama-agama miskin. Saya tidak berbicara tentang angin tua dari tradisi spiritual, tetapi tentang hari ini. Saat ini, hanya sedikit orang yang tahu bagaimana mengubah mekanisme kerja pikiran kita.

Seperti yang telah saya katakan, melihat Buddhisme itu sendiri, melalui ketidaktahuan, getaran negatif secara spontan muncul dalam pikiran: kemarahan, abaikan saja. Ini adalah dvigun utama informasi robotik. Untuk bantuan dua dvigunіv tambahan - keanehan dan kemarahan, roda kincir angin berputar di sekitar paruh bernyanyi. Tse i samsara. Dan apa itu kemauan? Ini adalah mekanisme balik, di mana semua yang positif secara spontan disalahkan pada pikiran, dan yang negatif menjadi setiap hari.

Otzhe, roda bisa berputar di pintu gerbang. Apa yang bisa kita lakukan untuk siapa? Kita perlu mengganti ketidaktahuan dengan kebijaksanaan, yang tanpa perantara menyentuh kosong. Mari kita ubah mekanisme tambahan - kepura-puraan ke titik ucapan, dan kemarahan - ke pikiran, yang berbicara tentang orang lain. Dan kemudian roda itu sendiri membungkus dirinya menjadi roda belakang. Tse disebut sukarela. Untuk mencapai yogo mi kita hanya bisa zavdyaki pikiran kita yang basah. Pikiran tepat di gedung. Dan bukan hanya teori abstrak. Dengan ribuan master besar impersonal, mereka menyelesaikannya, menganalisisnya, mempraktikkannya, dan mencapai hasil yang tinggi.

Menurut saya, lebih mahal daripada pengetahuan, seperti di Bumi. Dengan teknologi, sangat mungkin, bahwa di peradaban lain ia berada pada posisi yang lebih kaya, lebih rendah dengan kita. Tetapi jika kita berbagi kebijaksanaan dengan penghuni dunia lain, maka, saya menangis, sangat bau dan mulai ditempatkan di hadapan dunia kita dengan hormat. Sebelum kematian, banyak guru Buddhis berdoa untuk mereka yang akan terlahir kembali di dunia ini, yang disebut Buddhisme Dzambuling, dan bukan deinde, yang hanya di sini memiliki kebijaksanaan agung.

Makanan: Jika saya menyalahkan diri sendiri atas kubu pikiran yang negatif, apa yang cukup untuk mengenalinya? Apa yang saya bersalah? Atau apakah saya perlu mengakui diri saya telah menunjukkan aktivitas guru saya, yang membantu saya menyucikan diri dari karma negatif?

Vidpovid: Jika Anda melihat pikiran Anda selama jam meditasi, maka jika Anda tidak menyalahkan konsep - negatif atau positif - jangan ikuti mereka. Lihat saja pikiran Anda dan ikuti dia, siapa yang akan datang berikutnya untuk konsep tersebut. Jika Anda menginginkan sebuah konsep, Anda akan memiliki banyak pemikiran. Jauhi pengintai, jaga pikiran untuk bantuan menggergaji - bagian terpenting dari pikiran. Maaf untuk mengatakan bahwa Anda memiliki banyak konsep. Tse pertanda baik, Untuk membicarakan hal-hal yang mulai Anda pahami, seberapa jauh Anda memahami konsep Anda. Jika Anda berjalan di jalan dengan tidak hormat, maka Anda tidak akan memperhatikan berapa banyak mobil yang ambruk di sepanjang jalan. Tetapi jika Anda melihat ke atas dan tetap menghormati arus transportasi, maka bernyanyilah, bahwa hari ini di jalan ada lebih banyak lalu lintas, suara lebih rendah. Benar-benar mobil dengan sepatu mahal, selip tua, tetapi jika Anda lebih menghormatinya, Anda akan beruntung, ada lebih banyak dari mereka. Jadi hanya selama satu jam melihat pikiran Anda, Anda akan segera melihat apakah ada konsep baru. Perlu berjuang untuk meditasi primitif, karena tidak mungkin untuk mencapai Mahamudri chi dari Dzogchen. Beberapa orang, yang tampaknya seperti meditasi, menyatakan bahwa mereka terlibat dalam Dzogchen atau Mahamudra, dan apa yang cukup bagi mereka. Penipuan diri sendiri.

Tetapi meditasi pada pikiran adalah teknik khusus, dan bukan jejak stagnasi dalam kehidupan sehari-hari. Dalam kehidupan sehari-hari, seolah-olah Anda memiliki pikiran negatif, sematkan itu. Bagaimana menahan amarah untuk merenungkan cinta dan berbicara, berkeliaran tentang orang-orang yang Anda kata-kata kiasan, seolah-olah orang lain itu memberi tahu Anda, mereka terinspirasi oleh masuknya ketidaktahuan. Dalam kasus rasa malu yang bersalah, pikirkan tentang ketidaksopanan dan kematian, tentang hal-hal yang, jika kita berhasil meninggalkan dunia ini, tempat kita terikat, pada kenyataannya, tidak banyak yang bisa dilihat, maka kita akan melihat sifat objeknya. kerentanan kita. Maka Anda akan memiliki lebih sedikit uang. Bazhannya merampok zhenka darimu. Hati-hati dengan kepura-puraan. Vaughn mengambil satu jam dari Anda dan menyimpan samsari Anda. Menarik menipu Anda. Vaughn memberi Anda kebahagiaan dalam waktu singkat, tetapi vreshti-resht membawa lebih banyak penderitaan.

Oleh karena itu, cobalah untuk mengubah yang negatif menjadi pikiran Anda, berputar pada vchennya Lamrim, dan nyala api yang akan mengubah pikiran Anda selangkah demi selangkah.

Dari buku Tantra adalah alam pemahaman Pengarang Rajnish Bhagwan Shri

Dari buku Nevidoma lebih mahal untuk tabu lainnya Pengarang Rajnish Bhagwan Shri

Dari kitab Trikasamarasya Kaula. Strategi dan taktik jahitan Bezodna Besar oleh Bhairavananda

Bagian II. Im'ya dan gambar Bhairava... Salah satu nama Tuhan yang tidak disebutkan namanya, juga disebut Rudra dan Siwa. Nama "Bhairava" memanggil zabobonny zhah di hati orang-orang yang tidak terang, dan itu tidak mengherankan - dalam kerangka agama Hindu populer, Bhairava dihormati sebagai seorang nayruinivnishoy

3 Buku Zen "Tunawisma" Kodo penulis Uchiyama Koso

Belajar dan Yogo plіd Zgіdno z Vchennyam, snuє Realitas, yang dikenal di luar batas pemikiran dan deskripsi, tetapi pada saat yang sama adalah Alam, Esensi dan Basis untuk seluruh dunia, untuk dunia dan dunia yang tak terbayangkan. Tsyu pochatkovu bahwa Realitas tanpa kulit disebut Tuhan,

Dari buku Mempersiapkan Latihan Ngöndro Pengarang Thinley Geshe Jampa

Menetapkan tujuan untuk Sawaki-roshi yang kosong: Orang dapat berjongkok kapan saja secara langsung - di jalan, di jalan, pada hari chi di pivnich, - di jalan, apa pun yang cocok untuk mereka. Segala sesuatu yang kita kerjakan, mengembang dalam sepuluh garis lurus. Keabadian saat ini hanya penting

Dari buku Pikiran dan Kekosongan Pengarang Thinley Geshe Jampa

Vchennya tentang kosong Saya lebih dari senang untuk menjaga Anda di sini hari ini. Terlepas dari mereka yang sekaligus sibuk dengan kesombongan dunia, namun Anda masih tahu jam untuk datang ke upacara. Seperti yang Anda ketahui, pada tanggal lima belas September saya akan pergi ke India, dan setelah kembali

Dari Kitab Kata-kata Yang Jelas penulis Ozornіn Prokhor

Di dunia itu, ketika seseorang mengetahui dunia yang diperlukan, manifestasi pertama tentang Penyebab Pertama dunia ini, tentang alasan pertama, tentang pengakuan pertama, berubah. Di bagian belakang kepala, orang itu hanya mengambil bagian dari dunia yang berlebihan, dan di kulit mata mereka adalah dewa mereka. Ale di dunia

Dari buku Atur Meditasi Jalan Tengah Pengarang Rinpoche Khenchen Thrangu

Vchennya Kristus Pada intinya, kami telah meletakkan semua ketentuan utama vchennya Kristus di dunia deskripsi kronologis kehidupan Yogo. Ale maє sens pіdbiti pіdbags sebentar sekali lagi visvitlіt momen utama vchennya, yak mengubah dunia kita. Kebutuhan untuk siapa sudah jelas, pecahan

Dari buku itu Sang Buddha konon berkata Pengarang Rajnish Bhagwan Shri

Dari buku Vchennya tentang akhirat. Sutra hati Pengarang Rajnish Bhagwan Shri

Vchennya tentang strategi Matahari terbit di atas Danau Sihu, yang dikelilingi oleh rankovym, cerah, seperti kabut tertawa. Menjelang malam, saat matahari terbenam hari itu, paku besar diasah, dan di atas pohon birch shid, rumah-rumah mewah bangsawan ditanam, seolah-olah mereka bersedia menetap di bagian tengah kota.

3 buku oleh penulis

Pendahuluan Seperti Jalan Tengah yang datang ke Tibet Meta dari praktik Dharma kami adalah untuk mendapatkan wawasan tentang sifat realitas yang benar. Untuk menyentuh sifat yang benar dari fenomena dengan dunia baru, perlu untuk bermeditasi. snuє impersonal cara yang berbeda

3 buku oleh penulis

Razdіl 17 Pikirkan tentang yang kosong pada tanggal 6 musim semi 1976 Aula Buddhi Gautami, Pune, India Buddha berkata: Anda, yang memiliki nafsu, tidak dapat melihat jalan, itu seperti tidur dengan tangan air murni. Orang bisa datang ke sini, berharap tahu bagaimana perasaan mereka tentang diri mereka sendiri,

3 buku oleh penulis

Vchennya tentang pozamezhnosti

Dalam Buddhisme Mahayana, konsepnya sama kosongnya dengan konsep Kristen tentang Tuhan. Bagi seorang Buddhis, pencapaian Pencerahan yang paling penting, untuk melindungi apa yang telah terjadi, perlu untuk memahami kekosongan sebagai realitas spiritual. Yang Buddhis coba raih untuk mendapatkan bantuan praktik meditasi dan hal-hal spiritual lainnya untuk diduduki. Prote, kosong tidak mirip dengan realitas gaib, karena melayang di belakang dunia makhluk, dan juga tidak transenden dalam sensi, melihat realitas kosong di dunia - seperti yang kita terima.

Cara untuk memahami yang kosong adalah dengan memperhatikannya, yang berada di dunia fenomena. Kita bisa seremonial, vodstezhuyuchi, sebagai pratsyuє ringan. Jika kita poserіgaєmo terang, pertama, apa yang kita lihat - tse bahwa tidak ada yang abadi: semuanya cepat dan fana, tidak ada yang tidak permanen dan abadi. Oleh karena itu, kita dapat selangkah demi selangkah mencapai penerimaan konsep kosong, meskipun tidak ada yang abadi, itu bisa kosong terlepas dari karakteristik kekuatannya sendiri.

Datang ke pikiran kosong berarti memahami sifat segala sesuatu baik secara material maupun mental. Jika kita poserіgaєmo ringan, bachimo berubah. Jika kita membawa rasa hormat kita pada diri kita sendiri dan pikiran kita, kita akan melihat kembali bahwa pikiran berada dalam keadaan dinamis. Untuk rahunok rozuminnya kosong, kita perbaiki bachiti, itu semua saling yazane. Tidak ada yang bisa dilakukan, tetapi kerjakan sendiri, semua yang Anda miliki, berbaringlah sebanyak mungkin.

Konsep ini lebih penting, pecahan dari sudut pandang Buddhis, melalui pernikahan yang sangat masuk akal menyalahkan kejahatan kemalangan kemalangan itu. Melalui pembayaran untuk pengetahuan internal kami, atau untuk dukungan, seolah-olah ada tempat di dunia luar, seperti untuk sekarang, untuk kebebasan hari ini, secara permanen, secara permanen - melalui mi dchuvaemoly merasakan ketidakpuasan, rozcharuvannya, agresi dan n Juga, konsep kosong bukan hanya konsep filosofis, tetapi sebuah ide, yang diakui membantu meringankan kemalangan kita.

Tidak mungkin untuk memahami realitas, tidak lebih transendental (asing), atau lebih imanen (secara permanen, objek yang kuat secara internal). Jadi seperti kehadiran kosong dalam realitas sepanjang musim, kita tidak bisa mengatakan apa artinya membalas dendam di seluruh dunia: Segala sesuatu yang Anda tahu, itu adalah obov'yazkovo perebuvaet di kekosongan. Nagarjuna tampaknya perlu memahami kesamaan samsari dan nirvani untuk memahaminya. Samsara terbentuk dari pengetahuan yang tercerahkan tentang dunia fana, nirwana dan pengetahuan tentang Kekosongan. Dalam pengertian bernyanyi, antara samsara dan nirwana tidak ada perbedaan; hari samsari adalah nirwana, pecahan adalah hari segalanya, yang kosong. Selanjutnya, jika kita bachim penampilan "seperti ", kita dapat menghindari dua ekstrem: berpikir bahwa bau itu substansial, atau di dalamnya mirip dengan realitas konstan, atau berpikir bahwa tidak ada yang tidak nyata, bahwa semuanya adalah ilusi. realitas tanpa keberadaan. Demi keunikan dua malam ekstrem ini, seseorang dapat mencapai Pembebasan atau Pencerahan.

Jika kita mencoba berpikir dari sudut pandang Kristen, maka, saya kira, ada kesamaan dengannya, yang oleh orang Kristen disebut teologi negatif - gagasannya adalah bahwa Tuhan tidak memiliki kejahatan positif. Anda tidak dapat mengatakan apakah "Tuhan adalah cinta" atau "Tuhan itu abadi" atau apakah "Tuhan adalah zat", yang dengannya mengaitkan semua kejahatan antropomorfik ini dengan Tuhan berarti mengubah Tuhan menjadi sesuatu yang lain. Tidaklah salah bagi Tuhan untuk melihat atribut kehidupan yang sudah dikenal, seolah-olah itu terdengar seperti konsep ketuhanan.

Konsep kosong hanya bisa dibiarkan pada tingkat abstraksi, di stasiun ada jebakan, yang tidak ada hubungannya dengan pengetahuan kita sehari-hari. Dari sudut pandang Buddhis, kehadiran kosong dari subjektivitas kedaulatan kita, seperti di dunia objektif, kehadiran permanen. Kami tidak tahu tentang kehadiran hanya melalui non-pemerintah kami.

Dari sudut pandang Buddhis, kita tidak bersalah mengatakan bahwa kosong seperti ini adalah cinta. Impuls sampai manifestasi kokhannya benar dan spontan vinikaє z rozumіnnya kosong, pecahan dermaga benar rozumіnnya kosong vіdsutnya, rosy tsієї orang perebuvaє pіd kerіvnitstvo lyuzіy. Begitu mungkin untuk memahami kekosongan, pembangunan cinta dan simpati secara otomatis berkembang. Ada keterkaitan yang jelas antara kosong dan cinta, prote tidak bisa dikeraskan, yang kosong adalah cinta, seolah-olah "Tuhan adalah cinta", bahkan jika kosong tidak ada karakteristik manusia. Namun demikian, fragmen objek material dan pusat bukti individu mungkin memiliki sifat yang sama - sifat kosong, ada saling mempengaruhi yang jelas antara kosong dan cinta dengan perasaan manusia.

Bahkan jika Anda merasakan kehadiran esensi Anda sendiri, atau kehadiran meditasi Anda, itu akan membuat Anda mengerti seperti bagian dari diri Anda. Kita bisa lebih baik mengatakan bahwa Anda adalah sekilas sifat Anda sebagai seorang Buddha, sebaliknya jika Anda lahir di keluarga Anda, Anda akan secara otomatis berpikir "Saya di hadapan nilai yang lebih besar, okremoї seperti saya." Tampaknya orang itu selangkah demi selangkah telah pergi ke bagian yang sama dari dirinya, yang tidak diketahuinya. Jika Anda menerima Tuhan sebagai bagian dari diri Anda, Anda akan lebih seperti seorang pidkhid Buddhis. Seolah-olah Tuhan menerima seolah-olah itu diketahui sebaliknya, seolah-olah itu adalah pengaturan yang gugup [dari Tuhan dan diri sendiri] - itu harus diperhitungkan dalam pandangan Buddhis.

Shunyata ketiga adalah maha-shunyata. Keanekaragaman diri yang kosong antara yang tanpa pikiran dan yang tidak terbebani, antara cahaya dan yang lain, yang mengetahui melampaui batas yoga, samsara, dan nirwana. Pada tahap apa kita dapat menyentuh bukti dan memahami bahwa pikiran, pada dossi apa yang mendasari semua kehidupan spiritual kita, zreshtoy, - lebih sedikit analisis, kehancuran oleh pikiran, ciptaan oleh pikiran. Ini lebih merupakan konsep, konseptual, dan bukan wawasan nyata. Semuanya, gila dan tidak gila, bagaimanapun, adalah shunyata. Semua sama - tidak ada yang sama, satu dan sama kosong, satu dan shunyata agung yang sama. Tsya maha-shunyata bersatu dengan diri sendiri semua protilezhnosti, semua vіdmіnnosti, bahkan jika mereka bau seperti mereka.

Zgіdno dengan kata-kata "Kebijaksanaan Sempurna", semua pidato, tidak peduli seberapa bau, besar dan kecil, tinggi dan rendah, murni dan tidak bersih, Tercerahkan dan tidak tercerahkan, semua pidato penting, terletak pada satu mutlak dalam banyak situasi sehari-hari . Bukan vіdmіnnostі vіdmіnnostі vіlі vіdіnі znishchenі itu, tapi bau timchasovі, bukan sisa i absolutі. Di peringkat ini, upacara bahkan memberikan perspektif yang bagus - sebenarnya, kami sendiri tidak menginginkan prospek seperti itu, tetapi menunjukkannya, ke arah mana itu bisa tampak salah.

kosong kosong

Shunyata-shunyata, kosong kosong, - gagak kosong paling penting dan penting di dunia. Vin menebak kita bahwa yang kosong itu sendiri, jika dilihat lebih dekat, tampaknya merupakan konsep yang tidak perlu. Kosong tidak hanya gila, kosong tidak hanya tidak sadar - navit itu sendiri adalah kekosongan mutlak, Great Nishcho, kosong dengan sendirinya. Tidak ada kepercayaan yang akan segera terjadi, tetapi sebuah dogma, yang dapat kita nikmati. tezh treba vіdkinuti.

Sejak ahli dialektika agung dari aliran Madhyamaka, Nagarjuna, semua vchennya - atau svidshe dosvid - shunyat dikenali agar menjadi seperti wajah semua yang berkuasa, apakah mereka berbau busuk atau tidak beralasan. Angka diakui untuk pengagungan, apakah itu suatu bentuk kepura-puraan terhadap "Aku", dalam hal yang paling kasar hingga yang paling halus, apakah itu kemegahan terhadap diri yang kecil atau diri yang agung. Bahkan jika, sebagai hasilnya, kita menjadi terikat pada shunya, lalu kita terinfeksi oleh wajah itu sendiri, seolah-olah mereka melanggar kita. Seolah-olah wajah-wajah itu sendiri menjadi menjijikkan, suasana hati kita yang putus asa.

Itulah mengapa kita harus maju dengan sangat hati-hati. Nagarjuna navit stverdzhuy: "Lebih baik terikat dengan "Aku", biarkan yang besar, seperti Gunung Sumeru, lebih rendah tetapi terikat dengan gagasan shunyat." Jika Anda terikat pada manifestasi "Aku", Anda selalu bisa menang atas bantuan wajah-wajah cerah. Ale, jika Anda terikat pada shunya, tidak ada kebohongan, seolah-olah mereka akan mengubah Anda. Dan jika kita mulai melihat shunyata sebagai dogma, doktrin sebagai konsep, atau mengajarkannya sebagai bukti, maka kita mulai menetap dengannya, menjadi terikat padanya. Ayah, kita benar-benar harus bergegas ke depan dengan lebih hati-hati.

Kosong untuk mengetahui postur kosong. Kosong tidak bisa digambarkan dengan istilah kosong. Tse kosong kosong, shunyata-shunyata. Aman, cara yang paling tepat untuk mengungkapkan bagaimana shunyat keempat - untuk menambahkan lebih lanjut dan lebih tajam penjelasan, komentar dan komentar pada komentar dan tidak mengatakan apa-apa. Anda bisa tetapi kami akan mempromosikan dan menembus lantai, Anda harus menyukainya, tetapi jika Anda diizinkan untuk shunyata, Anda akan selalu kehilangan tempat rahasia, tempat rahasia terbesar dari semuanya, seperti seorang ibu di vchennya Buddi. tidak mungkin untuk dijelaskan atau dideskripsikan.

Gagasan untuk menulis sepotong kecil yang rapi atau membaca ceramah yang lancar dan lengkap tentang topik ini benar-benar menggelikan. Dalam waktu singkat, Anda dapat memberikan ketegangan yang berbeda, kelonggaran kecil dan hanya menunjuk lurus ke depan, seperti yang kami tunjukkan dengan jari selama sebulan. Dan seolah-olah kita gila, bahwa kita tidak mengambil satu jari selama sebulan, kita tidak menerima ketegangan ini dan melepaskannya secara harfiah, maka diaken yang sama dari mereka dapat membantu kita, membawa kita ke pencerahan ilahi dari shunyat, yang mirip dengan pencerahan dari Pencerahan terbesar.

Di peringkat ini, kami berkembang hingga saat ketika kata-kata tidak lagi akrab bagi kami. Kita mulai dengan kedatangan dunia yang kosong. Jika kita menyadari fakta bahwa segala sesuatu adalah duniawi, ringan, seperti yang kita ketahui, kita tidak memiliki apa pun dalam diri kita sendiri, sama sekali tidak ada apa-apa, saya ulangi, tidak ada, yang, sejujurnya, akan menarik bagi kita, tetapi itu akan dengan cara yang benar.

Pecahan dunia ini kosong, rasa hormat kita beralih ke yang tak terbatas, lengah. Mi, jadi bergerak, disalahkan dalam yang baru, pada penimbunan kami, dapat dimengerti bahwa itu kosong di mata dunia biasa. Apa yang dapat Anda ketahui di dunia, Anda tidak dapat mengetahuinya di sini. Dunia memiliki penderitaan, di sini kita tahu kebahagiaan. Dunia mengalami kesuraman, di sini kita melihat keabadian. Di dunia individu yang tepat "aku", di sini, merangkul "aku", kami mencoba individualitas kami yang benar.

Zreshtoy, kami menyalahkan lantai di Nebumovlene, bahwa kami melupakan segalanya tentang pikiran. Saya juga ingat lantai di Neobumovlen, yang melupakan segalanya tentang Neobumovlen. Dan, setelah melupakan delusi dan non-seremonial, kita harus menyadari perbedaan antara delusi dan tidak dibuat-buat, duniawi dan asing. Dan jika saya ingin mengetahui sifat realitas, gila-gilaan, tidak ada perbedaan antara "sebelum" dan "setelah"), saya akan berada dalam jangkauan (jika saya benar-benar tidak ingin "berdiri"), yang bisa saya katakan dan hanya meneruskan ke Movchans. Pada siapa Movchanní mi mengalami pada kesempatan tertentu taєmnitsa kosong.