Чаша з вином для церковного причастя 5. Богослужбові предмети

За церковним статутом, під час Великого посту не прийнято щодня здійснювати повну Літургію. З іншого боку, маючи на увазі звичай стародавніх християн причащатися Святих Тайн часто, Церква встановила вчинення особливої ​​служби, яка отримала назву Літургії Пресвятих Дарів. На цій Літургії раніше освячений Агнець покладається на Святу Чашу і викладається віруючим.

У наш час причасників на такій Літургії небагато. На ній небагато й парафіян. Зазвичай про цю Літургію знають лише те, що вона відбувається Великим постом серед та п'ятниць. Крім того, трапляється помилкова думка, що на передосвяченій Літургії мирян не причащають, втім, вона не дуже далека від істини. Зважаючи на поширене уявлення, що Чаша на цій Літургії не освячується і в ній знаходиться вино з водою, не переведене в Кров Христову, на Літургії передосвячених Дарів не прийнято причащати немовлят. У такому разі виникає природне питання: навіщо потрібна ця Чаша з нібито простим вином, яким не причащають?

Сучасний службовець російської Православної Церквимістить особливий коментар, званий «Виявлення про якісь виправлення у служінні передосвященні Літургії». Саме ця додана у XVII столітті стаття внесла у відправлення Літургії передосвячених Дарів значні зміни. Дослідженням у тому, яке було вірування Стародавньої Церквиі звідки до наших богослужбових книг проникла низка нових вказівок, займався професор Санкт-Петербурзької духовної академії Іван Олексійович Карабінов (†1937). Результат його роботи – стаття «Свята Чаша на Літургії передосвячених Дарів» була опублікована 1915 року в літніх номерах журналу «Християнське читання». Оскільки перевидання його статей не було, а сам журнал став бібліографічною рідкістю, ми пропонуємо читачам ознайомитися з його роботою, яка наводиться тут у скороченні.

Вихідним пунктом для розпоряджень «Виявлення» є думка, що у Святій Чаші на Літургії передосвячених Дарів буває лише освячене «вкладенням частки» Святих Таємниць «вино», але аж ніяк не Свята Кров. Відповідно з таким поглядом «Виявлення» наказує нести дискос і потир одному лише священикові, дискос – у голови, а потир із вином – у лівій руці, – «диякон же, з кадильницею точкою, кадит часто». "Виявлення" опускає слова "виконання Духа Святого" при вкладенні в потир частки Святого Хліба і слова "теплота віри сповни Духа Святого" на вливання туди теплоти. На прийняття священнослужителями Святого Хліба «Виявлення» поєднує слова причастя і Святого Тіла та Святі Крові. І, нарешті, смакування священнослужителями від потиру, за «Виявленням», має відбуватися мовчки. Причому диякон, причащаючись, зовсім не співає з Чаші, це він може робити лише за споживання Святих Таїн за заамвонною молитвою. Так само має робити ієрей, якщо служить один. Думка, що у потирі міститься лише освячене вино, крім викладених розпоряджень, тягне у себе важливе обмеження і мирян. Ґрунтуючись на «Виявленні», наші священнослужителі відмовляються причащати на Літургії передосвячених Дарів маленьких дітей.

«І причащаються після служби Іоаннови»

Проте «Виявлення» внесено до нашого служника порівняно недавно, - за Патріарха Йоакима. У виданнях правленого служника до 1676 року про Великий вхід і про причастя священнослужителів на Літургії передосвячених Дарів говорилося просто: «І виносять Святі Дари за звичаєм, - і творить (ієрей) за звичаєм святе причастя Божественних Дарів». За відсутністю навмисних пояснень до цих позначок їх, очевидно, слід розуміти тому, що порядок і Великого входу, і причастя на Літургії передосвячених нічого не винні відрізнятися від порядку, прийнятого повної Літургії. Розмірковуючи послідовно, слід приймати вміст Святої Чаші не просто за освячене вино, а й за Святу Кров. Московські доніконівські друковані службовці також наказують творити Великий вхід на Літургії передосвячених Дарів за чином повної Літургії, не виключаючи і поминань - «Всіх вас нехай згадає» та інше. Про причастя ці службовці говорять досить виразно: «І причащаються (священнослужителі) пречистих Таїн після служби Іоаннови». Зрідка зустрічаються рукописні служники з докладним статутом причастя священнослужителів на Літургії передосвячених Дарів, де вміст Святої Чаші прямо і рішуче сповідається Божественною Кров'ю. У київських служебниках статут причастя священнослужителів на Літургії передосвячених Дарів викладено з усіма звичайними формулами та молитвами, у такому ж вигляді, як він покладається на Літургіях святителя Василія Великого та Іоанна Златоуста. На Русі така практика зберігалася до середини XVII ст.

У своєму статуті про Чашу на службі передосвячених Дарів російські рукописні та стародруки суворо дотримуються переказу Грецької Церкви. Існування в останній вірування, що на зазначеній Літургії вино, що міститься в Чаші, через вкладення в нього частини Святого Тіла перетворюється на Святу Кров, за безперечними, зрозумілими і авторитетними свідченнями можна простежити майже до Х століття. «...лише заради освячення Чаші» Наприклад, є датоване XI століттям послання невідомого Константинопольського Патріарха якомусь Павлу, обраному в єпископи Каллиполя, про чин проскомідії і про Літургію передосвячених Дарів. Патріарх пише наступне: «Останньої неділі сирного тижня, при здійсненні повної Літургії Святі Хліби готуються не в звичайній, але в більшій кількості. Після причастя вони зберігаються до п'ята в особливому ковчезі, причому Свята Кров не вливається в них, бо в пісні дні щодня при здійсненні передосвященної Літургії готується і освячується Чаша, в яку покладається освячений раніше Хліб, що підноситься і заломлюється. І яка потреба домішувати Святу Кров до Божественного Хліба? Бо першосвячена Літургія відбувається лише заради освячення Чаші» . Далі Патріарх роз'яснює, що Божественний Хліб напаюється Святою Кров'ю лише для домашнього причастя пустельникам, які не бажають порушувати свою безмовність, потім – для напучення хворих. З цією метою запасні Дари, за словами Патріарха, залишаються після кожної повної Літургії і зберігаються до наступного ранку. Практика, що рекомендується в цьому посланні, належить соборній церкві Константинополя - Святій Софії. Такий звичай вважався характерною особливістю соборного храму та тримався там тривалий час.

У XII столітті Константинопольський Патріарх Михайло Оксійський у «Звіщенні цареві» також зазначає, що «трохи раніше святого причастя диякони стосуються святих Чаш, що стоять (на престолі), і запрошують не як на повній Літургії – „Виконай, владико“, але – „Благослови, “, і після того як священик відповість: „Благословенний Бог наш...“, покладається передосвячений і раніше досконалий Святий Хліб у таємничу Чашу і що міститься в останній вино преподається у Святу Кров Господню і визнається тим, що передається”. До XII століття можна віднести цікаву думку, наведену як схолія у Костянтина Арменопула в «Скороченні божественних і священних правил», яку той засвоює «блаженному Іоанну», ймовірно, Кітрському. У схолії написано: «не напаяти передосвячених Дарів через брехню Кров'ю Господньою правильніше». Така думка передбачає освячення Чаші через вкладення в неї частинок Святого Тіла.

З іншого боку, і напої передосвяченого Хліба Божественною Кров'ю, на думку візантійських церковних письменників, аж ніяк не позбавляло Святу Чашу на Літургії передосвячених Дарів того значення, яке вона мала при Святому Хлібі, не з'єднаному зі Святою Кров'ю. Навіть за цієї умови вміст потиру визнавався істинною Кров'ю Господньою, а не просто освяченим вином. Блаженний Симеон Солунський, маючи на увазі передосвященну службу зі Святим Хлібом, напоєним Святою Кров'ю, писав: «Ми не творимо (на передосвяченій службі) вдруге проскомідійної молитви при з'єднанні (вина та води). Чому ж? Тому що Хліб скоєний, священнодійний, освячений, вознесений і з'єднаний з Божественною Кров'ю: у священну Чашу без усякої молитви вливається вино і вода, щоб, по роздробленню Божественного Хліба і після того, як у неї за звичайним порядком вкладена буде лежача гора (на дискосі ) частка, вміст потиру цим освятилося і щоб потім ієрей у звичайному порядку причастився від Хліба і від Чаші сам і подав тим, хто потребує причастя, - чи священнослужителям у вівтарі по звичайному для них чину, або мирянам - за допомогою брехні... Отже, вміст Чаші освячується на передосвяченій Літургії не покликанням Святого Духа і не благословенням, але спілкуванням і з'єднанням з життєдайним Хлібом, істинним Тілом Христовим і з'єднаним з Кров'ю» . Блаженний Симеон не називає вміст Чаші прямо Святою Кров'ю, але освячення вина через з'єднання зі Святим Тілом на Літургії передосвячених Дарів він ставить нарівні з освяченням потиру через покликання Святого Духа і благословення священнослужителя за повною Літургією.

Свідоцтва грецьких службовців

Майже всі особливості здійснення Великого входу і причастя священнослужителів на Літургії передосвячених Дарів, які ми знаходимо в слов'янських рукописних і стародруків, однаково зустрічаються і в грецьких джерелах до пізнішого часу. Так, деякі грецькі рукописи XVI століття і навіть друковані євхології XVI-XVII століть наказують на передосвяченій Літургії здійснювати Великий вхід у звичайному порядку з проголошенням «Нехай згадає всіх вас Господь Бог». При вкладанні частки Святого Хліба в потир грецькі рукописи наказують вимовляти або «Виконання Святого Духа», або, як вказує Патріарх Михайло: «Благословенний Бог наш».

Стародавній статут великої константинопольської церкви, виходячи з прийнятого цією церквою погляду на Святу Чашу при передсвятій службі, вказує і особливий порядок приготування в такому разі потирів. До Великого входу «один із пресвітерів, вирушаючи в судноохоронницю, вкладає в потир частки Святого Хліба, а слідом за ним головний іподіакон зі словами «Благослови, владико» вливає в потир вино з теплотою. Священик каже: „З'єднання Святого Духа“. Виняток робиться для першого і другого потиру, які виконуються самим Патріархом, а за його відсутності - головним священиком» .

Латинські думки

Проведений нашим «Виявленням» погляд те що, що вміст Святої Чаші на передосвяченій службі є лише освяченим вином,- західного і особливо древнього походження. Перше свідчення, яке суперечить давньому східному віруванню, відноситься до IX століття, коли західний літургіст Амаларій Менський під час свого перебування в Римі в 831 році мав бесіду з римським архідіаконом Феодором про причастя у Великий П'яток. Архідіакон йому сказав: «На богослужінні, за яким тато лобизує хрест, ніхто не причащається. Той, хто освячує згідно зі „Статутом“ вино з'єднанням Хліба і вина, не дотримується церковного переказу, про який говорить папа Інокентій I, що в ті два дні (тобто в П'яток і Суботу Страсної седмиці) таїнства Євхаристії не відбувається» . Пізніші середньовічні латинські богослови посилання на церковне передання замінили догматичним обґрунтуванням: «Ніколи меса не відбувалася без слів: „Це Тіло Моє“» .

Полеміка та її наслідки

У XVII столітті полеміка католиків із православними дійшла і Руської Церкви. 1627 року вийшла відома книга поборника унії П. Аркудія: «De concordia ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum administratione». Один із розділів цього твору присвячений православному «зловживання» з Чашею на передосвяченій службі. У ній Аркудій засуджував практику здійснення Великого входу і радив лише священикові нести і дискос і потир, а диякон мав кадити попереду, і без будь-яких поминань проходити у вівтар. Незабаром після появи твору Аркудія (1642 року) його критичні зауваження про православне богослужіння в розробленому і доповненому вигляді і в різкому полемічному тоні повторив на Русі у своїй книжці про єресі Руської Церкви ренегат Кассіан Сакович, до переходу в католицтво - Дубенський арх. Знайдену Аркудієм незручність у Великому вході за Літургією передосвячених Дарів Сакович прямо обізвав «попівською дурістю» і до цього додав ще прискіпливий напад на давнє церковне вірування про Святу Чашу в передосвяченій Літургії. У відповідь на книжку Саковича у 1644 році у Києві Петро Могила під псевдонімом Євсевія Піміна видав «Λίθος, або Камінь із пращі істини Церкві Святі православні». При розборі критики Саковича «Камінь», на подив, мовчазно погоджується з супротивником у головному пункті - про Святу Чашу, і робить цікаве визнання: «У передосвяченій Літургії погрішення в дієслові слів Святіших Таїн (і інним літоргіям досконалим з пристойних), вино в Кров Господню неосвячено куштує, бо в новому служниці суть покладена: вже це пастирі наші побачивши виправиша, митниці синівні листи якісь передрукували. Про чес ти ще й добре важи; обожче Каїновим серцем, і на збентеження народ російстий заохотиш, неймовірно нечуваний ». Втім, у разі митрополит Петро Могила чинив послідовно: у виданому раніше (1639 року) служнику він дав роз'яснення у суто католицькому дусі, що Євхаристія освячується Христовими словами; узгодити з таким поглядом давнє церковне вірування про освячення Святої Крові через з'єднання зі Святим Тілом важко.

«Церемоніялнаго для побуту замість полоскання вуст»

Примітно, що в 1653 році в Києві при архімандриті лаврському Йосипу Тризні було випущено четверте видання київського служника, яке представляло собою точне передрукування могилянського видання 1639 року без жодних виправлень у чині Літургії передосвячених Дарів. Подібні ж передруки без змін були проведені у 1681 та 1692 роках у Львові. Але випущений у 1646 році знаменитий «Євхологій», або Требник Петра Могили в числі статей трактату «Про пресвяту та предивну Таємницю Тіла і Крові Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» містить і розділ: «Про якісь виправлення у служінні передосвячені служби». Київська стаття відрізняється від московського «Виявлення» меншим обсягом, більшою суворістю судження, значною різкістю, навіть, можна сказати, зухвалістю виразів, а також недостатньою послідовністю у своїх розпорядженнях. Требник Петра Могили називає вміст потиру на передосвяченій Літургії простим вином не тільки на проскомідії або на Великому вході, а й після вкладання туди частки Святого Тіла. Цікаво, що Петро Могила, на відміну від московського «Виявлення», не скасовує звичайних слів при виконанні Святої Чаші і при вливанні в неї теплоти, і він дозволяє диякону куштувати від Чаші відразу ж після причастя від Святих Таїн: «Іде від Чаші пієші або диякону подаєте анітрохи не дієслова, бо там просте є вино, а не Владичня Кров, як церемоніальний заради побуту, вживано буває, замість полоскання вуст».

У Москві нова київська практика здійснення Літургії передосвячених Дарів вперше проведена була в «Чиновнику архієрейського священнослужіння», розглянутому та схваленому на Соборі російських святителів 1675 під головуванням Патріарха Іоакима. На полях білового списку «Чиновника» навпроти опису Великого входу та причастя священнослужителів на передосвяченій Літургії стоять позначки: «справити й у служниках», «чин причащання написати у служниках». Редактором «Чиновника» був відомий московський довідник, чернець Чудова монастиря Євфимій. Тенденція, що виявляється в «Чиновнику», і, частково, вибір посібників, залучених для складання цієї книги, змушують думати, що над редагуванням «Чиновника» Євфимій працював не одноосібно, або, принаймні, не без керівництва та навіювання. Серед посібників, які служили для редагування та справи «Чиновника», був службовець київського друку, про що свідчать позначки у чорновому списку: «списати з київського» чи «служебник київський». Ці позначки, треба думати, мають на увазі служебник могилянського видання 1639, з яким московський «Чиновник» дуже близько сходиться і за своєю латинською точкою зору на час пропозиції Святих Дарів.

Зібрані матеріали навряд чи дозволяють сумніватися в тому, що «Виявлення про якісь виправлення у служінні передосвячені Літургії», яке розглядається з історико-літургійної точки зору, є привносним і стороннім елементом. Поряд із деякими іншими вказівками воно є частиною інославного осаду, принесеного до Москви в другій половині XVII століття хвилею південно-російських богослужбових книг.

Матеріал підготував
ієродиякон Пантелеїмон (Шустов)

Такий, наприклад, чудовий докладний виклад порядку священнослужіння службовець Хлудівської бібліотеки № 115, писаний у 1602-1603 роках за Патріарха Йова в Чудовому монастирі священноіноком Авраамієм ростовцем.
J. Cozza-Luzi, Patrum Nova Bibliotheca, X, 1905, pars 2, p. 169.
Полное заглавие: Τοῦ ἁγιωτάτου καὶ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου κυροῦ Μιχαὴλ δήλωσις πρὸς τον βασιλέα ὅτι ἡ τῶν προηγιασμένων μυσταγογία ἀρχαιοπαράδοτος καὶ πῶς ἡ τοιαύτης μυστικὴ τελεσιουργία γίνεται καὶ διατὶ κεκώλυται ἐν τῇ ἁγίᾳ Μ´ τελαία γίνεσθαι. Μ. Γεδεών, Ἀρχεῖον ἐκκλησιαστικλῆς, Ι-1, 1911, σσ. 29-35.
Sect. ІІІ, titul. 6. Migne gr. 150, col. 97.
Respons. ad Gabrielem pentapolit. 57. Migne gr. 155, col. 909.
А. Дмитрієвський. Найдавніші патріарші типікони, 1907, с. 330, прим. 1.
Ordo, статут чи чин папського богослужіння, на який посилався Амаларій.
Migne, lat. 20, col. 555-556.
S. Durandus (†1295). Mabillon, XCI.
Lib. ІІІ, cap. 58, p. 342-343.
ἘπανόρθωσιϚ abo Perspectiva y obïasnenie Bledow, Herezyy і Zabobonow Cerkwi Ruskiey та w artikulach wiary, як w administrowaniu sacramentow. Краков, 1642.
Рукописи бібліотеки Московської синодальної друкарні, № 209, л. 76 та 69 про.

Журнал МДА «Зустріч»

(18 голосів : 4.4 з 5 )

Богослужбові предмети- предмети, що використовуються під час богослужіння.

– чотирикутний стіл, затверджений посеред вівтаря, особливим чином освячений і одягнений у священні одягу (срачиця та індітія).

(грец. – приношення) – невеликий круглий хлібець, що складається з двох з'єднаних частин, що символізують дві природи Ісуса Христа: божественну та людську. На верхній частині просфори спеціальними печатками роблять відбитки зображень хреста, Божої Матері чи святих.

(грец. – віяло, невелике опахало) – приналежність архієрейського богослужіння, що є срібним або золоченим колом на довгій рукояті, усередині кола – зображення лику шестикрилого серафима.

– особливий світильник із семи гілок на одній підставці, з чашкою та лампадою на кінці кожної гілки.

– переносний свічник із трьома свічками, що використовується під час архієрейської служби.

– священні прапори церкви, із зображенням Спасителя, Божої Матері, особливо шанованих святих та свят.

Наприкінці XX століття у богослужбовій практиці Російської Православної Церкви відбулася найважливіша зміна: майже повсюдно встановилося значно частіше, ніж було прийнято раніше, причастя мирян.

Більшість мирян і навіть священнослужителів, особливо ті, хто прийшли до Церкви в останні двадцять років тому, вже не пам'ятають, що нещодавно нормою вважалося причастя кілька разів на рік: один-два рази у Великому посту (зазвичай на першому та Страсному тижні) ) і один-два рази - в решту пори року (як правило, в день ангела; іноді ще й у Різдвяний або Успенський пости). Такою була практика дореволюційної Російської Церкви, відбита в «Катехизі» святителя Філарета Московського: «Давні християни причащалися щонеділі; але з нинішніх мало хто має таку чистоту життя, щоб завжди бути готовим приступити до такого великого Таїнства. Церква материнським голосом заповідає сповідатися перед духовним отцем і причащатися Тіла і Крові Христових ревним про благоговійне життя — чотири рази на рік або кожного місяця, а всім — неодмінно одного разу на рік» (1). У наші дні причастя раз на місяць, про який святитель Філарет говорить як про особливий подвиг «небагатьох», фактично стало нормою для воцерковлених людей, а багато хто з них приступає до святого причастя кожного святкового і недільного дня.

Ще одна важлива зміна полягає у значному збільшенні кількості соборних служб. Після багатьох років гонінь Церква здобула свободу, і це призвело до різкого зростання кількості кліриків і, отже, збільшення кількості причасників у священному сані за соборними службами.

Ця стаття присвячена не оцінці цих явищ загалом, а аналізу одного з їхніх приватних наслідків, а саме практики здійснення Божественної літургії з використанням чаші великого обсягу.

В наші дні на архієрейській Літургії, особливо при великому збігу тих, хто молиться, нерідко за богослужінням вживається потир (чаша) дуже великого розміру, висотою чи не в половину людського зросту і об'ємом в три, п'ять, а то й дев'ять літрів. Євхаристичні чаші об'ємом понад літр вживаються і в парафіяльному богослужінні — особливо в багатоштатних парафіях у великі свята. При використанні багатолітрових чаш під час проскомідії, як правило, у потир вливається лише частина приготовленого до освячення вина з водою, а основний об'єм доливається після великого входу, оскільки нести багатокілограмову посудину на великому вході нелегко. Потім, після завершення євхаристичної молитви і за вигуком «Свята святим», пречиста Кров Христова розливається з великого потиру чашами звичайного розміру, тобто об'ємом 0,5-0,75 літра. Таким чином, основний обсяг євхаристичного вина — і потім Святої Крові — знаходиться в головній чаші не протягом усієї Літургії, а лише на її «освятювальній» частині, від великого входу до причастя духовенства.

На думку багатьох священнослужителів, ситуація багатолюдної служби з великою кількістю причасників не передбачає іншого виходу, окрім використання величезної чаші з доливанням у неї вина і подальшим розливанням з неї Святої Крові на кілька чаш. І на запитання, чи можна до освячення Святих Дарів ставити на престол не одну величезну чашу, а кілька чаш звичайного розміру, відповідають: не можна. При цьому ще наводять «богословський» аргумент: адже ми всі причащаємось «від єдиного хліба та від єдиної чаші», як же можна ставити на престол кілька чаш? Це, мовляв, порушує євхаристійний символізм.

Що ж наказувала в аналогічній ситуації традиція Стародавньої Церкви, в якій одночасне причастя багатьох причасників у величезних храмах (згадаймо базиліки, збудовані св. імператором Костянтином Великим або константинопольський храм Святої Софії Премудрості Божої) аж ніяк не було рідкістю?

Особливого значення серед давніх церковних свідчень мають дані про богослужіння у Константинополі та Візантії взагалі, оскільки наша богослужбова традиція є спадкоємицею та прямим продовженням візантійської. Археологічні дані свідчать, що навіть найбільші візантійські потири не перевищували обсяг 0,75-1 літра (2). Очевидно, що однієї такої чаші для богослужіння в храмі Святої Софії було б недостатньо. Що ж робили візантійці? Святоотечеські та літургійні джерела дають однозначну відповідь: вони здійснювали Євхаристію одночасно на багатьох судинах (3). До речі, і дискосів з Агнцями, що лежали на них, могло бути кілька.

Вперше про багато потир за Божественною літургією згадують «Апостольські постанови» (VIII. 12. 3) — збірка ранньохристиянських документів, остаточно відредагована близько 380 року в Антіохії (4). Стосовно Константинополя про безліч дискосів і чаш у чині Божественної літургії свідчить «Великодня хроніка» VII століття (5). Ці дані підтверджує преподобний Максим Сповідник, який додатково дає символічне тлумачення, чому на Літургії має бути обов'язково непарна кількість чаш (6). У низці візантійських збірок богослужбових текстів, починаючи з «Барберинівська євхологія», найдавнішої рукопису візантійського Службовця і Требника, що збереглася (Vat. Barb. gr. 336, кін. VIII ст.), а особливо — у списках, призначених для архієрейського у рубриках чину Божественної літургії, йдеться не про «чашу», а про «чаші» (7). Вказівки на багато чаш за Літургією містяться у візантійському чинопослідуванні Патріаршої та архієрейської Літургії XIV століття, складеному Димитрієм Гемістосом (8). Нарешті, іконографія великого входу у візантійських і балканських фресках XIV-XVI століть теж становить безліч чаш.

Окрім простої згадки багатьох чаш на Літургії, деякі візантійські джерела містять і статутні вказівки про те, як слід здійснювати Євхаристію, якщо кілька чаш. Святитель Симеон Солунський пише, що слова проскомідії не змінюються, "навіть якщо чаш буває багато" (9). В описаному Димитрієм Гемистосом чині Літургії говориться, що великим входом Патріарх ставить дискос на престол, а чаші попарно розставляє з обох сторін дискосу (10). У написаному наприкінці XI століття листі Константинопольського Патріарха Миколи III Граматика (11) єпископу Галліпольському Павлу докладно йдеться про те, що дискоси ставляться у формі хреста, а чаші між плечима цього хреста.

Отже, здійснення Божественної літургії на багатьох чашах і багатьох дискосах — це не просто якийсь казус, а звичайна візантійська практика, яка, більше того, при архієрейському богослужінні була навіть нормативною. Чому вона зникла в поствізантійську епоху? Вочевидь, її зникнення пов'язані з встановленням практики рідкісного причастя і загальної тенденцією зменшення розмірів храмів (12). У невеликих храмах при небагатьох причащаються потреба у використанні значних обсягів євхаристичного вина відпала — а разом з нею відпала й необхідність здійснення Літургії на багатьох судинах.

При цьому протягом деякого часу практика здійснювати великий вхід з перенесенням у процесі багатьох чаш ще зберігалася - але чаші, крім однієї головної чаші з вином, стали носити порожніми. Вже святитель Симеон Солунський описує таку практику і, більше, дає їй пояснення, стверджуючи, що перенесення порожніх чаш на великому вході відбувається «на знак шанування чесних Дарів» (13). Аналогічна практика була відома і в доніконівській Русі: у богослужінні найбільших давньоруських соборів у свята на великий вхід переносили не тільки дискос і чашу з євхаристичним хлібом і вином, а й інші порожні судини, у тому числі сіони, тобто дароохоронці (14). Звичай переносити під час великого входу, окрім дискосу та чаші, також і дарохоронець донині зберігається в Російській Церкві в чині Патріаршої інтронізації (15).

Повертаючись до сучасної церковної ситуації, можна порушити питання: що заважає в наші дні повернутись до візантійської практики здійснення Літургії на багатьох чашах? Для відповіді на це питання слід оцінити позитивні та негативні сторони здійснення Літургії на одному багатолітровому потирі. Першою позитивною стороною є те, що одна велика чаша наочно символізує єдність Церкви в Євхаристії і як би ілюструє слова з анафори святителя Василія Великого: «Нас же всіх, від єдиного Хліба і Чаші причастя, з'єднай один з одним у єдиного Духа Святого причастя». Друга позитивна сторона — урочистість і велич, які можна побачити у скоєнні Літургії на величезних судинах.

Але ж аргументи можна повернути і в інший бік. По-перше, комусь неприродно великі дискос та чаша можуть здатися гротескними та неестетичними. По-друге, навіть при використанні величезного потиру Свята Кров з нього все одно зрештою розливається на багато чаш, з яких причащаються віруючі: отже, на момент причастя на престолі так чи інакше вже стоїть не одна чаша, а багато чаш. Крім того, при служінні на одній величезній чаші літургійний символізм теж порушується лише іншим чином. Адже в потир обов'язково доливається після великого входу вино, але це вино, що доливається, на відміну від вже знаходиться в чаші, не було влито на проскомідії з виголошенням покладених слів і не брало участі в процесі великого входу. А ця процесія також навантажена різною символікою.

Крім того, сам аргумент на користь «єдиної чаші» як Євхаристії, що нібито символізує єдність, може бути оскаржений. По-перше, візантійці чудово знали слова своєї власної анафори, що не заважало їм здійснювати Літургію на багатьох чашах. По-друге, — і це головне, — в анафорі Василя Великого йдеться не про чашу на тій чи іншій конкретній Літургії, а про Христову Чашу як таку — про Чашу пролиту Ним за весь світ пречистої Крові. Ця Чаша — одна і та ж у всіх храмах по всьому світу, хоч би скільки потирів стояло на престолі. Як безліч потирів у безлічі храмів є одна й та сама єдина Чаша Христова, так і безліч чаш, що стоять на престолі одного храму під час Божественної літургії, є одна й та сама Чаша.

Втім, написати цю статтю спонукали нас до міркування не богословського чи церковно-історичного, а практичного характеру. Вони пов'язані насамперед із необхідністю при служінні на одному великому потирі переливати Святу Кров із нього у звичайні потири менших розмірів. Вже сам обсяг такого потиру значно ускладнює будь-які маніпуляції з ним — а тим більше коли вони стосуються Святої Крові, жодна крапля якої не повинна бути втрачена в процесі розливання по чашах. Автору цих рядків неодноразово доводилося бути свідком вельми сумних сцен: коли, розливаючи Святу Кров із величезної чаші, священик проливав значні її обсяги на антимінс, престол, власне вбрання навіть на підлогу. Адже іноді потир буває настільки великим, що священик, стоячи біля престолу, навіть не бачить його вміст і розливає Святу Кров на дотик. Наочним свідченням таких сцен є і залиті Святою Кров'ю антимінси, що лежать на престолах багатьох наших храмів.

Інша практична складність пов'язана зі споживанням решти після причастя Святих Дарів, оскільки при використанні великої чаші буває важко заздалегідь правильно визначити необхідну кількість євхаристичного вина, та й замивання великої чаші — не завжди просте завдання. Нарешті, використання великих потирів недостатньо виправдане економічно — наприклад, на парафіях архієрейські та багатолюдні святкові служби трапляються не так вже й часто, але заради них парафіяльним громадам доводиться витрачати великі кошти на придбання дорогих об'ємних чаш, які використовуються потім лише час від часу.

На наш погляд, описані труднощі при використанні багатолітрових потирів повинні змусити нас згадати про візантійську практику здійснення Божественної літургії на багатьох чашах звичайних розмірів, що багаторазово і однозначно засвідчена в низці джерел. Відповідно до цієї практики, кілька чаш повинні бути на престолі не після освячення Святих Дарів, а до їх освячення — з тим, щоб на момент перекладання вина в Кров Христову на престолі стояли всі чаші, з яких потім причащатимуться віруючі. При цьому, якщо буквально керуватися візантійською традицією, слід було б ставити необхідну кількість чаш на жертовник вже на проскомідії, а потім виносити їх усі на великий вхід. Можна, втім, запропонувати і менш радикальний, але більш практичний варіант: чаші з вином ставляться на престол поруч із головною чашею після великого входу, наприклад, на початку співу Символу віри. І в тому і в іншому випадку зникне ризик пролиття Святої Крові при розливанні її з однієї чаші на багато людей. Відпаде й потреба у великих потирах, вживання яких за Літургією породжує стільки практичних незручностей.

Примітки

1. Великий Православний Катихізис Православної Кафолічної Східної Церкви (будь-яке вид.). Ч. 1. § 340.
2. Taft R.F. The Communion, Thanksgiving, і Concluding Rites. R., 2008. (History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). P. 256-257.
3. Taft R.F. The Great Entrance: History of Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. (History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). P. 208-213.
4. SC. 336. P. 178.
5. PG. 92. Col. 1001.
6. PG. 90. Col. 820.
7. Taft R.F. The Precommunion Rites. R., 2000. (History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). P. 366.
8. Дмитрієвський А.А. Опис літургійних рукописів, які у бібліотеках Православного Сходу. T. 2. До., 1901. З. 310.
9. PG. 155. Col. 288.
10. Дмитрієвський А.А. Опис... Т. 2. С. 206.
11. Можливо, автором листа був не Микола III Граматик, а один із двох інших Константинопольських Патріархів на той час — Косма I або Євстратій (Taft R.F. The Precommunion... P. 367-368).
12. Ця тенденція була викликана як зовнішніми обставинами — занепадом і потім падінням Візантії (а на Русі — татаро-монгольським ярмом), так і внутрішніми процесами: у пізньовізантійський час будівництво серії невеликих храмів стало вважатися кращим за будівництво одного великого.
13. PG. 155. Col. 728.
14. Голубцов А.П. Соборні чиновники та особливості служби за ними. М., 1907. С. 217-220.
15. Жовтов М., свящ. Інтронізація // Православна енциклопедія. М., 2010. Т. 23. С. 124-131.

Через особливе значення Божественної літургії через вчинення на ній таїнства Євхаристії Церква зумовила її вчинення докладними постановами. Місцем здійснення Божественної літургії може бути лише храм, освячений архієреєм або має освячений і надісланий єпархіальним архієреєм антимінс. В останньому випадку відбувається «Наслідування, яке освячений антимінс покласти в новоствореному храмі, даний від архієрея архімандриту, або ігумену, або протопресвітеру, або пресвітеру, обрану на це і вміла» (Великий требник). І в тому й іншому випадку освячення храму називається великим. Якщо в освяченому храмі за його реставрації чи інших обставин буде пошкоджено або похитнуто престол, або якщо храм буде осквернений язичниками чи єретиками, велике освячення повторюється. При ремонті храму, коли престол не пересувається, а також якщо миряни під час якогось нещасного випадку торкалися престолу та інших святинь або відбулося якесь інше порушення порядку, – покладено мале освячення храму, яке відбувається через окроплення його святою водою після читання двох молитов «в оновленні Божого храму» (Великий требник). Читанню молитов зазвичай передує молебний спів із каноном храмового свята та мале освячення води.

У жодному іншому місці, крім освяченого православного храму та святого престолу, Божественна літургія досконала бути не може. У крайньому випадку для її вчинення необхідний антимінс, на якому, наприклад, якщо в храмі виникне пожежа, і закінчується у відповідному місці здійснення літургії. Свого часу Святішим Синодом було дозволено місіонерам у чужорідних селах, розташованих далеко від храмів, відправляти Божественну літургію на переносних антимінсах як у молитовних будинках і каплицях, так і в інших пристосованих до цього будівлях, а також на лоні природи.

У оскверненому храмі відправляти Божественну літургію забороняється. Якщо осквернення відбудеться під час літургії, до великого входу, священик повинен припинити службу, споживати хліб і вино, приготовлені для здійснення таїнства Євхаристії, і, закінчивши викриття, покинути храм. Якщо воно відбудеться після великого входу, священик закінчує літургію, але більше її не здійснює до освячення храму.

Стародавнє правило визначає часом здійснення Божественної літургії третю годину, на нашу численність дев'яту. Вона може бути скоєна і раніше, і пізніше, на вимогу обставин, але не після полудня і раніше світанку. Виняток становлять лише деякі дні, коли літургія здійснюється «пораном» або з'єднується з вечірньою службою. Це день Святого Великодня, дні Святої Чотиридесятниці для літургії Передосвячених Дарів, дні навечір Різдва Христового та Богоявлення, а також дні Великої суботи та П'ятидесятниці.

Священик не може в один день здійснювати більше однієї літургії. Участь священика, що вже служив, того ж дня в соборному скоєнні іншої літургії неприпустима. На одному престолі в один день може бути здійснена лише одна літургія через єдність принесену Господом Ісусом Христом хресної жертви.

Священик зобов'язаний виконувати Божественну літургію неухильно у всі недільні та святкові дніта літургію Преждеосвячених Дарів у середи та п'ятниці в дні Великого посту.

Православна Церква вимагає, щоб священнослужителі гідно готували себе до здійснення таїнства Євхаристії. Служіння священиком Божественної літургії без приготування не допускається, навіть при соборному служінні: він має бути чистим тілом, чистим має бути і одяг; у духовному відношенні від нього потрібен молитовний настрій та щире бажання причаститися Святих Таїн. Тому Правило, покладене Статутом перед здійсненням Божественної літургії, він має виконувати неухильно: з вечора здійснити або вислухати вечірню, вечерю та віднімати певні канони, різні на різні дні: під неділю – канон Ісусу Найсолодшому, молебний канон до Пресвятих покладений на вечері в Октоїсі, і канон Ангелу Охоронцю; під понеділок – канон Ісусу Найсолодшому, молебний канон до Пресвятої Богородиці та канон Безтілесним Силам; під вівторок – покаяний канон до Господа Ісуса, канон Пресвятої Богородиці, канон Ангела Хранителя, канон Іоанну Предтечі; під середу – канон Ісусу Найсолодшому, канон Богородиці Одигітрії, канон Ангелу Хранителю; під четвер – покаяний канон до Господа Ісуса, молебний канон Пресвятої Богородиці, канон Ангелу Хранителю, канон святим апостолам та канон Святителю Миколі; під п'ятницю – канон Животворчому Хресту, молебний канон до Пресвятої Богородиці, канон Ангелу Хранителю; під суботу – канон Ісусу Найсолодшому, канон Пресвятої Богородиці та акафіст Їй же (невідкладно), канон усім святим та канон заупокійний. Усі канони слід вичитувати з вечора, щоб уранці через можливі нагоди не затримати початок Божественної літургії. Вранці священнослужитель має звершити або прослухати півночі, ранку, години та канон разом із молитвами до святого Причастя. Диякону вичитувати вечірні молитви і молитви шестопсалмія не потрібно, оскільки таємні молитви покладені для єрея. Під час здійснення служб канони та молитви, що покладені за Статутом, не слід вичитувати.

Якщо за не залежними від нього обставинами хтось не зможе виконати всього Правила, він повинен закінчити його після Божественної літургії, молитви до святого Причастя повинні прочитуватися до неї. При виконанні Правила необхідно, щоб зміст його проникло в душу і привело її в стан скорботи про гріхи, розчулення та благоговіння.

Священик або диякон, який готується до здійснення Божественної літургії, якщо він одружений, напередодні і в день її здійснення повинен утримуватися від подружнього спілкування. Їсти і пити він може тільки до півночі, оскільки Свята Євхаристія здійснюється за правилами лише при утриманні від їжі та пиття (VI Вселенський Собор, правило 29; Карфагенський Собор, 419 р., прав. 50, 58).

Є й деякі стани духу, які повинні перемагати тим, хто готується до здійснення Божественної літургії: розсіяність, яка виганяється молитвою і старанним роздумом про пристрасті Христові; внутрішнє збентеження або туга, які долаються роздумом про велич дару, що отримується в таїнстві Причастя, і надією з'єднатися в ньому з Христом; зневіра або лінощі, які повинні усуватися неспанням і помірністю, і, нарешті, збентеження або рух тілесний, тобто така спокуса уві сні, коли відбувається закінчення сперми. Якщо зі священнослужителем сталося останнє, він не повинен приступати до здійснення обряду Євхаристії. Однак він може прочитати «Наслідування про священицю, що уві сні спокусився» (Требник) і потім здійснювати Божественну літургію, якщо не відчуває за собою провини.

Ще більшими перешкодами для здійснення таїнства Євхаристії є ворожнеча з ближніми та ненависть до них. Правила Церкви вимагають, щоб священнослужителі не приступали до здійснення Божественної літургії, перебуваючи у ворожнечі з будь-ким і не примирившись. Якщо немає можливості примиритися відразу, треба примиритися в душі і дати обітницю примиритися при першій зустрічі, і лише тоді з розчаруванням серця про свою негідність приступити до здійснення таїнства Євхаристії. Будь-який тяжкий гріх священнослужителя є перешкодою для здійснення Божественної літургії. У такому разі він повинен насамперед очистити свою совість у таїнстві покаяння. При цьому слід пам'ятати, що священик здійснює таїнство Євхаристії, як і інші священнодійства та обряди церковні, не через свої особисті заслуги або гідності, а тому, що в обряді священства йому викладені благодать і дар навчати, право священнодіяти і керувати довіреною йому паствою, які перебувають у ньому завжди, якщо він не викинутий із сану або не заборонений у священнослужінні. Тому освячуюче значення таїнства, яке здійснюється священиком, не підлягає сумніву, якщо навіть він і приступав до богослужіння не цілком гідно. За негідність він відповість перед Богом, а належні отримують освячення, оскільки в обрядах діє не людина, а Господь Ісус Христос у Святому Дусі через посередництво священика.

Здійснювати Божественну літургію священнослужитель повинен з усяким благоговінням і серцевим розчуленням. Усі думки його мають бути спрямовані до Бога, перед яким він має бути, служить і образ якого під час богослужіння є. Покладені таємні молитви він повинен прочитувати з увагою і повністю, нічого не пропускаючи, і читати їх не на згадку, а по книзі, щоб внаслідок забудькуватості чогось не пропустити і не порушити благоговійного скоєння служби.

При скоєнні таїнства Євхаристії вживається чистий пшеничний квасний хліб та червоне виноградне вино, в яке під час проскомідії та самого скоєння таїнства у невеликій пропорції додається вода та теплота.

Священик повинен стежити за випіканням просфор і завжди мати запасну просфору для Агнця, а також заздалегідь оглянути приготовлені просфори, щоб переконатися у їхній доброякісності. Вживати для Агнця просфору, з якої вилучено частки, не дозволяється. Якщо священик, знаючи про недоброякісність просфори, приготує з неї Агнець і звершить літургію, він «святотатським гріхом згрішить».

Ці ж правила він повинен дотримуватись і у випадках, якщо в потирі не буде вина чи води або вони виявляться нечистими. У такому разі потрібно вилити воду або вино в будь-яку чисту посудину і влити в потир вина з малою кількістю води при виголошенні слів «І єдиний від воїн копієм ребра Йому прободі». Потім зі слів «Подібно і чашу по вечорі, кажучи: пийте від неї всі», здійснює все таємно по порядку, не вимовляючи лише досконалих слів і не творячи належних дій над хлібом, якщо він уже освячений. Після вчинення Божественної літургії та споживання Святих дарів вода, вилита з потиру, повинна бути знову влита в чашу замість теплоти, що вживається для її очищення, і спожита. Якщо перед освяченням святої чаші виявиться, що у вино не була додана вода, це потрібно зробити негайно з промовою слів: «Один від воїн копієм ребра Йому прободі, і аби вийде кров і вода: і видимий свідчення і істинно є свідчення його». Якщо це виявиться після освячення вина, вода не вливається, а вливається в належний час теплота.

Якщо Святі Дари ненароком пролиті і священикові нічим причащатися, він повинен знову налити в потир вина з малою кількістю води, при проголошенні проскомідійних слів: «І аби вийде кров і вода», і здійснити над вином звичайне освячення, почавши зі слів «Подібно і чашу по вечері, говорячи» та інше, і чинити далі, як сказано вище.

У всіх випадках зупинки здійснення літургії, щоб уникнути паузи, хор виконує пристойні нагоди церковні співи. Триває Божественна літургія з того самого місця, на якому була зупинена священиком для здійснення священнодійств над речовиною обряду.

Якщо священик, що здійснює таїнство Євхаристії, забув, промовив він чи ні над хлібом і вином слова Господні чи молитву «Господи, що Пресвятого Твого Духа», або досконалі слова «І сотвори бо... переклавши Духом Твоїм Святим», і буде здивований , освячені Святі Дари чи ні, не бентежачись цим, він повинен тихо вимовити належне, починаючи зі слів «У ніч, в нюже віддаючись» з вірою, що Святі Дари освячуються, якщо не освячені.

Якщо священик перед освяченням Дарів занедужає і не зможе закінчити службу або раптово помре, служба залишається незакінченою. Якщо це станеться після освячення Дарів і в храмі знайдеться інший священик, готовий до причастя Святих Таїн, він має закінчити Божественну літургію, розпочавши з того місця, на якому вона була перервана, і спожити Святі Дари. Якщо священика немає, то диякон або хтось із благоговійних чоловіків повинен накрити Дари покровом, не торкаючись руками. Після прибуття священика звершується нова повна Божественна літургія зі споживанням колишніх і знову освячених дарів. Якщо Дари не були освячені, священик споживає їх у споживанні освячених, і не як Тіло і Кров Христові, а як благословенні хліб та вино. Якщо після раптової смерті священика освячені або неосвячені Дари на довгий час залишаться неспоживаними, закиснуть і споживати їх буде неможливо, священик повинен вилити їх у проточну воду або спалити в храмі, а попіл висипати в місце, що непопирається.

Якщо священика, що служить Божественну літургію, покличуть наказувати Святими Тайнами вмираючого або хрестити небезпечно хворе немовля, служба може бути припинена до великого входу, і за відсутності священика для народу читається Апостол, Псалтир чи канони, а після його повернення служба за повернення. Якщо священик змушений залишити служіння Божественної літургії одразу після здійснення проскомідії, а потім чомусь затримається, то може зовсім не здійснювати її в цей день, а на другий день після здійснення Божественної літургії та споживання Святих Дарів повинен насамперед приготовані хліб та вино споживати особливо. По великому вході служіння літургії не може бути зупинено, і хворий залишається на волю Божу.

Якщо священикові загрожує напад від зловмисників, заходів безпеки він може вжити лише після споживання Святих Дарів, щоб захистити їх від наруги.

У разі пожежі та іншої небезпеки, що загрожує храму під час Божественної літургії, священик повинен обережно взяти Святі Дари з антимінсом і закінчити службу в іншому, відповідному місці.

Якщо перед освяченням Дарів у чашу потрапить муха або інша неотруйна комаха, його потрібно вийняти, загорнути в папірець і спалити, а попіл помістити під престолом або в іншому місці, що непопирається. Якщо в потир потрапить павук або інша отруйна комаха або речовина, вино повинно вилити в іншу пристойну посудину, а замість нього налити нове вино з промовою проскомідійних слів: «Один від воїн копієм ребра Йому прободі, і аби вийде кров і вода». Колишнє вино після закінчення служби має бути вилито у проточну воду. Якщо комаха потрапить у чашу після освячення Святих Дарів, їх слід споживати звичайним порядком, а комаха попередньо вийняти з усіма обережно так, щоб не впала на щось крапля Крові Христової, тричі промити вином над іншою посудиною, загорнути в папір або ганчірочку, а після закінчення літургії спалити і разом з вином вилити у проточну воду.

Якщо взимку Кров Христова замерзне у потирі, священик чи диякон зігрівають його підігрітими покровцями або ставлять чашу в посудину з окропом. Якщо взимку замерзне Агнець, священик, помістивши його на дискосі і покривши зіркою з покровцем, поки Агнець не відтане, повинен тримати його на престолі над посудиною з вугіллям, що горить. Щоб під час богослужіння взимку Кров Христова не замерзала, на проскомідії потрібно вливати в чашу менше води та більше вина, а потім влити більше теплоти та запобігти замерзанню.

Під час здійснення обряду Євхаристії або долучення Святих Дарів священнослужителі повинні вживати всіх запобіжних заходів, щоб Кров Христова не капнула на антимінс, престол, одяг або щось інше, і тим більше остерігатися пролити чашу. Таких же застережень слід дотримуватися і щодо Тіла Христового, щоб не розсипати його частинки на престолі або деінде.

Якщо частка Святих Дарів впаде на дошку або на камінь, то в першому випадку це місце має бути чисто вистругане, а в другому - вологою губкою. Стружки потрібно спалити, попіл помістити в місце, що непопирається, а воду вилити в проточну воду. Якщо краплі Крові Христової потрапили на престольну індитію, на антимінс, на покровець або на одяг, після закінчення служби священик повинен висмоктати місце, куди потрапили краплі, потім витерти його губкою, тричі вимити в чистій водінад посудиною, а воду вилити під престол чи проточну воду. Якщо щось від Святих Дарів впаде на підніжний килим, це місце потрібно протерти губкою, тричі промити водою, вирізати його і спалити разом із губкою, з попелом вчинивши звичайним порядком.

Про пролиття Святих Дарів, чому б це не сталося, священик зобов'язаний негайно і з почуттям глибокого каяття повідомити свого єпископа і до отримання його рішення не приступати до здійснення Божественної літургії. Якщо Святі Тайни проллються на антимінс, останній має бути зданий архієрею. За ненавмисне пролиття Святих Дарів зазвичай призначається епітимія на розсуд церковної влади. За стародавніми церковними правилами, винний піддається шестимісячній забороні у священнослужінні. За навмисне пролиття винні позбавляються сану (Номоканон, правило 158). Якщо Святі Таємниці проллються при причасті хворого через його необережність або недосвідченість осіб, що оточують його, то за ретельним випробуванням на священика накладається молитовна єпітимія для очищення та заспокоєння совісті.

У Російській Православній Церкві існує звичай споживати Святі Дари, що залишилися, відразу після закінчення Божественної літургії, до виправлення. Однак на практиці Святі Таємниці не споживають, якщо є хрестини, до причастя новохрещеного.

Якщо після причастя Христових Таїн з кимось трапиться блювота, все викинуте має бути зібране в чисті ганчірочки, спалено, а попіл висипаний у непорушне місце. У сучасній церковній практиці прийнято, щоб, за обов'язком совісті і з благоговіння перед святинею, диякон, який не підготувався належним чином до участі в литургії, усувався від деяких літургійних дій: він не виходить зі священиком перед царською брамою для читання вхідних молитов перед проском; не бере звичайного початку у священика перед «Благословеним Царством», а тільки тихо вимовляє: «Благослови, владико» і, отримавши благословення від священика, цілує його руку і відходить на амвон для виголошення «Благослови, владико», а потім вимовляє ектенію. Після великого входу він не звертається до священика з проханням молитви про себе, а священик до нього, так само, як і на початку літургії, диякон просить благословення, говорячи «Благослови, владико», і, отримавши благословення, відходить на звичайне місце для подальшого служіння. При вигуку священика "Переможну пісню" він не піднімає зірки, - це робить священик. При освяченні Святих Дарів він не підходить до трапези і при вигуку «Твоя від Твоїх» не піднімає їх, а лише під час співу «Достойно є», після освячення Дарів здійснює кадіння. Він не підходить до трапези та під час причастя. У деяких храмах диякон, який служить без приготування, не виносить Святі Дари після причетності і не виголошує «Зі страхом Божим».

Дискос (грец. - Кругла страва) - богослужбова судина, що представляє собою невелике кругле металеве блюдо з плоским широким краєм, що оздоблює дрібне плоске дно;

дно укріплене на невисокій, як правило, ніжці, з невеликим яблуком, або потовщенням, у середині, ніжка переходить у широку круглу підставку зазвичай менших розмірів, ніж страва дискосу.

Дискос служить положення на ньому особливим чином вирізаної з просфори середньої її частини з печаткою вгорі. Ця чотирикутна кубоподібна серцевина просфори, надрізана з нижньої сторони хрестоподібно до самої печатки, називається агнцем - освячений хліб, приготований для подальшого втілення його в справжнє Тіло Христове, що відбувається на тому самому дискосі. Приготування ягня та становище його на дискос відбуваються під час проскомідії на жертовнику. У цей час на дискос зліва від ягня покладається частка, вийнята з другої богослужбової просфори, на честь Матері Божої. Праворуч від ягня покладаються вийняті з третьої просфори дев'ять частинок на честь Іоанна Хрестителя, пророків, апостолів, святителів, мучеників, преподобних, цілителів, праведних Іоакима та Анни і святих святих; нарешті, на честь літургістів – святих Іоанна Златоуста чи Василя Великого. З західного боку ягня в першому ряду покладаються частинки, вийняті з четвертої службової просфори, про здоров'я вищих ієрархів Церкви, всіх тих, кого повинен або хоче згадати про здоров'я священик, і всіх православних християн, тобто усієї земної Церкви. У другому ряді, на захід, покладаються частинки з п'ятої просфори, вийняті в пам'ять померлих православних християн, від вищих ієрархів до всіх тих, кого вважає за потрібне згадати персонально службовець священик, і всіх споконвіку праотців, батьків і братії наших з проханням дарувати їм усім Царство Небесне. У цих двох рядах на захід від ягня покладаються частинки, вийняті про здоров'я і спокій із просфор, які купуються віруючими і подаються разом із записаними іменами тих, кого вони подано у вівтар. Таким чином, біля ягня, що стоїть у центрі дискосу, збираються частки, які є членами всіх Церкви Христової, Небесної та земної, починаючи від старозавітних святих і Матері Божої і закінчуючи парафіянами даного храму. Таємничо це означає, що на дискосі щоразу біля Христа Спасителя виявляється зібрана вся Вселенська Апостольська Церква.

Таким чином, дискос, по-перше, є образом тієї страви, з якої Ісус Христос на Таємній вечорі взяв хліб і перетворив його на Своє Пречисте Тіло, роздавши учням. Хоча про цю страву в Євангелії нічого не сказано, зрозуміло, що вона була, тому що хліб, особливо на святкових трапезах у давнину, подавався тільки на стравах; по-друге, кругла страва дискосу означає коло, сукупність усієї Церкви та вічність Христової Церкви: коло, яке не має ні початку, ні кінця, – символ вічності. Частинки зі службових та інших просфор на дискосі не перетворюються на Тіло Христове, втілюється тільки ягня. Дискос по ходу богослужіння набуває деяких приватних значень. На проскомідії він є в основному знаменням віфлеємських ясел, де був покладений Христос, що народився. Тому іноді на дні дискосу різьбленням зображується Богонемовля, що лежить у яслах. На проскомідії згадуються і страждання Христа. Вони згадуються і на літургії, перенесення святих Дарів з жертовника на престол. Дискос у цьому випадку знаменує собою Труну, в якій спочивало Тіло Христове і з якої відбулося Воскресіння Господа. Подвійне символічне значення дискосу при богослужінні обумовлює те, що на ньому намагаються створювати зображення, яке підходить за змістом до обох значень. Так, часто на дні цієї посудини різьбленням зображуються два уклінні ангели, як би службовців Агнцю, який ставиться між ними. По плоскому краю дискосу зазвичай написують слова Іоанна Хрестителя про Христа: "Ось, Агнець Божий, вземляй гріхи світу". На дні дискосу під словами "се, Агнець Божий" ставиться невеликий хрестик, щоб позначити той бік судини, який має бути звернений на схід.

У давнину дискоси не мали ніжки та підставки, являючи собою просто круглі страви. Коли вперше почали робити підставки до дискосів, невідомо. Проте підставка як створила певні зручності при переносах дискосу, а й глибше розкрила його духовно-символічне значення. Дискос із широкою підставкою представив два кола, з'єднаних між собою, що відповідає двом єствам у Господі Ісусі Христі, які перебувають вічно в незлитній, але й нероздільній єдності. Це відповідає двом колам просфори, з яких нижній знаменує людську природу Господа Ісуса Христа, а верхній з печаткою - Його Божественну природу. Це відповідає також і двом частинам (небесній та земній) єдиної Церкви Христової та двом областям творіння - Небесному і земному буттю, тісно пов'язаним, але не зливаються один з одним. Крім того, підставка підносить дискос, позначаючи його духовно-таємничу висоту і виділяючи його з числа мирських судин, що мають побутове вживання.

Хлібні частинки, що знаменують собою Матір Божу, святих і всіх віруючих людей, живих і померлих, присутні поблизу ягня і тоді, коли згадується Різдво Христове і дискос знаменує ясла, і коли зображується Його хода на вільну пристрасть заради спасіння людства (на великому вході), і коли згадується Його смерть і дискос знаменує Труну, і коли потім згадується і зображується Його Воскресіння з мертвих. Нарешті, після причастя людей частинками Тіла Христового частинки, що знаменують членів Небесної і земної Церкви, поринають у чашу, в Кров Христову, ніби з ним повністю зчиняються. Це – наочне свідчення невід'ємності Церкви від Христа, свідчення того, що Церква проходить ті самі етапи подвигів і страждань, які проходив Господь Ісус Христос у Своєму земному житті, повністю з'єднуючись і з Воскресінням Христа на буття Царства Небесного.

Потир (грец. - посуд для пиття) є круглою чашею на високій підставці з круглою основою. Ніжка, що з'єднує чашу з основою підставки, має, як правило, усередині потовщення, яблуко. Основа чаші робиться зазвичай більшою за діаметром. Потир, як і дискос, містить у собі два кола (верхній і нижній), мають ті самі значення, як і кола дискоса. Але потир має своє духовне значення. Потир вживається для втілення вина в істинну Кров Христову. На проскомідії у чашу вливається вино. На літургії звершується переіснування його в Кров Христову. У потир потім опускається, на образ Воскресіння Господа, одна з чотирьох частин заломленого Агнця, що став Тілом Христовим. Безпосередньо з чаші причащаються священики та диякони. Після причастя священнослужителів у чашу з кров'ю Господньою опускаються частинки Його тіла, призначені для причастя мирян. Потир слідом за цим урочисто виноситься через царську браму до народу, і з нього Причастя викладається мирянам. Після цього в чашу всипаються з дискосу частинки, що є членами Небесної і земної Церкви, вийняті зі службових та інших просфор. Потім чаша урочисто переноситься з престолу на жертовник, на образ Вознесіння Христового, причому в царській брамі нею хрестоподібно осіняється народ. Чаша є воістину містищем Немісткого, і тому сама по собі знаменує Пресвяту Богородицюі Приснодіву Марію, в утробі Якої утворилося людське єство Господа Ісуса Христа, Тіло і Кров Якого Він благоволив потім віддати в їжу та пиття віруючим у Нього. Як в Старому Завітіособлива посудина (стамна) за наказом Божим зберігала в собі в Мойсеєвій скинії манну, Божественну їжу, послану з Неба для харчування Ізраїлю в пустелі, так Богородиця носила в Собі справжню їжу та справжнє пиття - Господа Ісуса Христа (Ін. 6, 3 33; 48-50; 51, 55). Тому в церковних піснеспівах Мати Божа часто іменується стамною, що носить манну, божественною стамною манни, чашею, що черпне радість. Якщо старозавітна стамна була таємничим прообразом Діви Марії, то новозавітна чаша (потир), тим більше, є ознакою Приснодіви.

Церковний потир - це образ чаші, яку Господь Ісус Христос на Таємній вечорі подав Своїм учням зі словами "Пийте від неї все, бо це є Кров Моя Нового Завіту, яка за багатьох виливається в залишення гріхів" (Мф. 26, 27, 28). У найширшому сенсі потир є образом тієї таємничої чаші, в якій Премудрість Божа розчинила вино і запропонувала на своїй трапезі (Прип. 9, 1, 3). Стародавнє пророцтво обіймає цим чином і таїнство Причастя, насамперед, і таємницю Різдва Христового від Приснодіви Марії, і ту чашу страждань за гріхи всього світу, про яку Христос, молячись, говорив: "Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти” (Мт.26, 39).

Причащаючись Тіла і Крові Христових, віруючі самі стають частинками єства Сина Божого, учасниками Його подвигу, смерті та Воскресіння, причасниками Його Божественного життя і через це спадкоємцями Царства Небесного. Тому чаша, як і дискос, знаменує також Церкву Небесну і земну, яка живить людей духовною їжею в вічне життя. Чаша як символ Церкви змикається у своєму значенні з чашею як символом Богоматері, бо Приснодіва є Матір Церкви.

Дискос та потир беруть свій початок від Таємної вечері. З найглибшої давнини ці судини намагалися робити відповідно до величі таїнства, на них скоєного, - із золота або срібла. Навіть у часи гонінь християни мали золоті та срібні судини. Використовувалися також судини зі скла, олова, міді, заліза, навіть дерева. Такі судини увійшли у вживання особливо в період широкого поширення віри і Церкви, коли багато віддалених і бідних парафій не могли придбати або виготовити дорогі дискоси і потири, що було і в Російській Церкві, де в давнину у віддалених храмах і обителях вживалися при богослужінні судини з простих металів та дерева. Знаменитий дерев'яний дискос і потир Преподобного Сергія Радонезького. Такі судини благословлялися лише з крайніх обставин, оскільки дерев'яна чаша неминуче вбирає у собі частину Крові Христової, її неможливо обтерти дочиста; крім того, дерево - дуже ламкий та крихкий матеріал; скло ще крихкіше, хоча має гладкість і чистоту; залізо та мідь окислюються. Євхаристичні судини робилися з яшми, агату, обрамлялися сріблом і золотом, прикрашалися коштовним камінням. Коли церковне життя Росії досягла високого рівня розвитку, у середині XVII в., церковними розпорядженнями було встановлено робити дискоси і потири із золота чи срібла, чи, крайніх випадках, з олова, але з дерева і міді.

У давнину був єдності у зображеннях і написах на священних судинах. На дискосах зображалися Богонемовля в яслах, хрест, діва Марія; на потирах - Пастир добрий із заблукалою вівцею на раменах, Агнець, що несе Хрест. Пізніше у зображеннях на судинах досягалося все більшої одноманітності, тож нині зазвичай на дискосах зображують ангелів або Хрест;

на потирах із західної, лицьової по відношенню до священика сторони – образ Христа Спасителя, з північного боку – образ Матері Божої, з південної – Іоанна Предтечі, тобто деісис, зі східної – Хрест.

Любов православних людей до Євхаристії та благоговіння перед святістю богослужбових судин надихали багатьох старовинних майстрів на створення таких дискосів та потирів, які по праву вважаються вершиною ювелірного мистецтва, які давно стали надбанням загальнолюдської культури. Слід зазначити, що створення золотих чи срібно-золочених прикрашених євхаристичних судин диктується аж ніяк не прагненням до розкоші та приголомшливого блиску у світському значенні. Небесній славі та величі таїнства Євхаристії повинні відповідати в міру можливості і самі матеріали, з яких виготовляються судини для цього таїнства, бо рідкісні дорогоцінні металиі каміння є земним відображенням небесних, Божественних достоїнств, якостей, різноманітних чеснот та духовних обдарувань Святої Христової Церкви. При правильному ставленні до краси, як одного з явищ Софії - Премудрості Божої, дорогі священні судини можуть дати свідомості людини безліч глибоких духовних уроків.

Зірка - богослужбовий предмет із двох металевих крутих дуг, з'єднаних у центрі перетину болтиком або гвинтиком з гайкою так, що дуги можуть з'єднуватися разом, покриваючи одна одну, і розсуватися хрестоподібно. Свою назву зірка отримала від того, що по закінченні проскомідії її, розсунувши хрестоподібно і окадівши фіміамом, постачають на дискос зі словами з Євангелія: "І прийшли зірка, сто вгорі, де без Отроча" (Мф. 2, 9). Зірка при цьому ставиться так, що під перетином її дуг виявляється ягня, що знаходиться в центрі дискосу. Цим позначається Різдво Христове, при якому таємнича зірка, що вказувала волхвам шлях до місця Різдва Царя світу, зупинилася над печерою Віфлеємської. Введення зірки у літургійне вживання одностайно приписується святому Іоанну Золотоусту.

У молитві на освячення зірки йдеться про те, що вона має служити святим Таємницям, і зокрема спогадом "Боготілесного від Діви Різдва" (Требник, ч. II). Найближчим чином позначаючи Віфлеємську зірку, зірка у складеному положенні означає дві природи в Єдиному Господі Ісуса Христа, які перебувають разом, у нероздільній, але й незлитній єдності. У розгорнутому положенні вона ясно позначає Хрест. Всі значення цього предмета, що нагадує про Різдво за тілом Сина Божого, тобто про поєднання в одній Особі Спасителя, що народився, двох єств, і Хрест як знаряддя подвигу Його за спасіння світу перебувають у тісній духовній єдності. Справді, саме поєднання Божества з людством (людським єством) духовно містить у собі поняття Хреста як крайнього приниження Сина Божого через розп'яття за гріхи всього світу. У Своєму Різдві Господь Ісус Христос призначався для хресного страждання. Оскільки служба проскомідії містить у собі одночасно спогади про народження та смерть Ісуса Христа, тому відповідно і зірка зображує собою і поєднання двох єств у Христі (різдво) та Хрест (страждання Спасителя). Те й інше у своїй нерозривній духовній єдності є для світу воістину Нове Світило, Сонце правди, що сяяло з висоти Небесного Сходу, що керує людством до пізнання істини, до правди і спасіння в Богу. Догматична точність зірки виключає думку про те, що вона була створена тільки для практичних цілей: для запобігання агнцю та частинок, що лежать у певному порядку на дискосі, від пересувань та змішування при покритті дискосу покривами. Зірка справді виконує і це практичне завдання, але лише як супутню головну духовно-символічну мету. Навіть тоді, коли історично предмет вводився в церковне вживання насамперед із практичних міркувань, він, на думку Божого, виявляється вже володіючим великим символічним значенням, яке може відкритися свідомості широкого кола людей лише згодом. Якби турбота була тільки про те, щоб захистити частинки на дискосі від зміщень і змішування, можна було б використовувати тверду кришку або зірку з кількох смуг, що більше було б схоже на променисту зірку, або, нарешті, зірку з двох смуг зробити наглухо з'єднаною. Під час євхаристичного канону чотирма кінцями розгорнутої зірки хрестоподібно осіняється дискос із вигуками священика "співаючи, кричуще, волаюче і глаголюще", що, за Апокаліпсисом, означає служіння Богу вищих Небесних сил, зокрема чотирьох таємничих тварин, які були трону) Бога Вседержителя: орла, тільця, лева, істоти у вигляді людини (Об'явл. 4, 6-а).

Для вирізування ягня з першої богослужбової просфори, а також для вирізування частинок з інших просфор використовується копія - плоский залізний ніж у вигляді наконечника списа, загострений з двох сторін, вставлений у дерев'яну або кістяну рукоять. Він є образом того списа, яким воїн, бажаючи переконатися у смерті Христа на Хресті, пронизав Його в ребра. При згадці про страждання Спасителя на службі проскомідії ягня злегка пронизується копієм з правого боку зі словами: "Один від воїн копієм ребра Його прободі". Як образ одного зі знарядь страти Спасителя і як взагалі знаряддя війни і смерті, гостра залізна копія, що ріже м'який хліб просфор, є символом жорстокості цього світу. Сили жорстокості та смерті прагнуть вразити та умертвити в земному все Божественне та небесне. Але, за Божим поглядом, вони виявляються знаряддями, що виділяють, витягують із середовища людського світу все те, що не від світу цього, що, будучи в світі, потребує випробування, щоб виявилася явною або видимою всім належність цього до іншого світу, богообраність випробуваного. Іншими словами, знаряддя жорстокості світу цього промислово, проти волі диявола і аггелів його, служать до слави Божої, звертаються в знаряддя Промислу Божого про спасіння людського роду, в знаряддя, які дозволяють виявити і явити глибину любові Божої до Своїх створінь і їх любові у відповідь Богові. Тому церковна копія, з іншого боку, означає саме знаряддя Промислу Божого, що виділяє з-поміж людства обраних Його. У цьому сенсі копія подібна до того меча, образ якого використовує у Своїй проповіді Ісус Христос, говорячи, що не мир, але меч приніс Він на землю, меч, який духовно ніби розтинає людство на тих, хто приймає і хто не приймає Христа (Мф. 10, 34-38; Лк. 12, 51-53).

У своєму духовному значенні копія певною мірою подібна також до Хреста Христового, бо як Хрест був насамперед знаряддям ганебної страти, а в Христі став знаряддям спасіння і слави Божої, так і копія, будучи знаряддям смерті, стає в Христі знаряддям спасіння вірних для життя вічного в славі Царства Небесного. Остання обставина повідомляє освяченому церковному копію благодатну силу, здатну надавати цілющу дію. У Требнику міститься коротке "Наслідування пристрасті недуги... зі святим копієм", яке творить священик над хворою людиною, осіняючи його хрестоподібною копією.

Духовне значення копія стає особливо зрозумілим під час розгляду символічного значення просфор, у тому числі копієм витягуються частки. Просфора (грец. - приношення) - це круглий хліб із пшеничного, без домішок, борошна, заквашеного дріжджами. Просфора складається з двох частин, які виготовляються з тіста окремо одна від одної, а потім з'єднуються разом, прилипаючи одна до іншої. На верхній частині ставиться друк, що зображує чотирикінцевий рівносторонній хрест з написами над поперечиною хреста 1C і ХС (Ісус Христос), під перекладиною HI КА (грец.-перемога). Просфора, приготовлена ​​з борошна від зерен незліченної множини колосків, означає і людське єство, що складається з безлічі елементів природи, і людство в цілому, що складається з безлічі людей. При цьому нижня частина просфори відповідає земному (тілесному) складу людини і людства; верхня частина з печаткою відповідає духовному початку в людині та людстві, в якому зображений образ Божий і таємниче присутній Дух Божий. Божа присутність і духовний початок пронизують собою все єство людини та людства, що при виготовленні просфор відображається додаванням святої води та дріжджів у воду. Свята вода знаменує при цьому благодать Божу, а дріжджі - життєдайну силу Духа Святого, що дає життя всякому створенню. Це відповідає словам Спасителя про духовне життя, яке прагне до Царства Небесного, яке Він уподібнює до закваски, покладеної на муку, завдяки чому поступово піднімається все тісто.

Поділ просфори на дві частини видимим чином позначає цей невидимий поділ єства людини на плоть (мука і вода) і душу (дріжджі та свята вода), що знаходяться в нерозривній, але й незлитній єдності, чому і виготовляються верхня та нижня частини просфори окремо одна від одної але потім з'єднуються так, що стають одним цілим.

Друк на верхній частині просфори означає видимим чином невидиму печатку образу Божого, що проникає все єство людини і є найвищим початком у ньому. Такий пристрій просфори відповідає влаштуванню людства до гріхопадіння та природі Господа Ісуса Христа, який відновив у Собі цей порушений гріхопадінням пристрій. Просфора тому є також ознакою Господа Ісуса Христа, який поєднав у Собі Божественну та людську природу.

Просфора стає круглою на знак вічності Христа та людства у Христі, взагалі на знак того, що людина створена для вічного життя. Неважко бачити, що просфора знаменує також творіння Боже у єдності небесної та земної областей буття та небесну та земну Повноту Церкви Христової.

Просфора, як символ обоженої тварі, може набувати різних значень залежно від ходу богослужіння, знаменуючи собою і окрему людину, і все людство в цілому. Коли з першої службової просфори вирізується чотиричастковий ягня, то це одночасно символізує і народження Ісуса Христа з пречистого утроби Діви Марії, і відокремлення безгрішного та очищеного Божественним єством людського єства Ісуса Христа від середовища грішного людства, від середовища світу цього. Це відділення було зроблено за допомогою злості самих людей, яка переслідувала Христа від народження і призвела до хресної смерті. У зв'язку з цим є те, що ягня вирізується копієм.

Мудрість устрою просфори дозволяє їй бути символом Церкви, і відновлюваної у ній через причастя Христу Богоданної людської природи. Просфори здебільшого є ознакою обоженої тварі, знаком Церкви, як вічного Царства Божого, частинкою якого прагне стати людина, яка приносить просфору, і чого вона бажає тим, за кого вийнято з неї частки. Залізна гостра копія, що вирізає ці частинки, відповідно означає життєві випробування, що попускаються Богом з боку ворожих людині демонських сил, так що самі по собі ці випробування виявляються, всупереч ворожій волі, необхідним в умовах земного життя знаряддям порятунку людини, відсікання її гріховних уподобань і з'єднання з Церквою Божих обранців. Копіє не створено тільки для зручності вирізування частинок із просфор. Якби виділення ягня і частинок мало інший духовний зміст, воно могло здійснюватися або руками священика за допомогою відламування, або предметом, що означає будь-що, тільки не знаряддя жорстокості і тілесної смерті.

Брехня - невелика ложка з хрестом наприкінці рукояті, вживається для викладання Причастя з чаші (потиру) мирянам. Так само, як дискос, потир та зірка, брехня робиться із золота, срібла, олова або з металевих сплавів, що не дають окису.

У Стародавній Церкві (до V ст.) миряни причащалися інакше. Єпископ або священик викладав частинки Тіла Христового чоловікам у руки, жінкам у чисті хустки, а диякон потім давав усім їм долучатися Кров Христової прямо з чаші. При цьому рука священнослужителя, що викладає Тіло Христове, символічно означала кліщі, якими Серафим узяв вугілля з вівтаря Небесного і торкнувся їм уст пророка Ісаї, очистивши їх (Іс. 6, 6). Це вугілля пророчо зображало Тіло Христове, яке мало викладатися і викладалося тепер у Новозавітній Церкві. Край чаші, до якого торкався причасник, означав ребро Спасителя, з якого випливла кров і вода, коли воїн пронизав Його на Хресті. Отже, той, хто причащається Крові Христової, ніби припадав устами до прободних ребрів Господа Ісуса Христа. Такий порядок причастя існує і зараз для священнослужителів при архієрейському богослужінні, коли єпископ викладає священикам і дияконам, що служать з ним, своєю рукою в їхні руки частини Тіла Христового, а потім дає їм долучитися Крові Христової від чаші, яку тримає в своїх руках. Коли служить священик з дияконом, то перший викладає другому так само Тіло і Кров Спасителя.

Під час святительського служіння Іоанна Золотоуста жінка забрала частинку Тіла Господнього в хустці додому і намагалася використати її для чаклунства. Дізнавшись про це, святий Іоанн Златоуст дав розпорядження по всіх церквах причащати мирян за допомогою ложечки (брехні), якою витягуються з чаші частинки Тіла Христового, попередньо занурені в Його кров і просочені Нею. При цьому було введено у звичай відразу запивати Причастя теплою водою з вином для ясного свідчення того, що кожен мирянин дійсно причастився Святих Тайн. Так, начебто, випадок сприяв появі в каноні богослужбових предметів брехні. Однак це був промисловий випадок, завдяки якому причастя мирян набуло належної символічної відповідності духовним істинам. Стародавні тлумачі звернули увагу на те, що Господь, Сам здійснюючи на Таємній вечорі втілення хліба та вина у Свої Тіло та Кров, дав Своїм учням спочатку Тіло, а потім Кров Свою з чаші. Причащення Святих Таїн інших людей, які увірували, почалося вже після Воскресіння Христа, після страждань Господа на Хресті, де всім людям, світу, було явлено забарвлене Кров'ю Тіло розп'ятого Спасителя. Відповідно і прийшов тепер за велінням святого Іоанна Золотоуста весь порядок причастя. Праворуч у вівтарі, як у сіонській світлиці, священнослужителі, які в даному випадку зображують найближчих до Христа учнів, апостолів, долучаються Святих Тайн окремо, як вони були викладені Христом на Таємній вечорі і що цілком відповідає й іншим церковним та богослужбовим відзнакам, що виділяють освячене духовенство від загального середовища віруючих. Потім через відкриту царську браму чаша, в якій частинки Тіла Христового вже обагріті Його Кров'ю, урочисто виноситься до мирян, що загалом знаменує Воскресіння Господа Ісуса Христа. Миряни причащаються, таким чином, Тіла та Крові, з'єднані разом. Крім того, причастя мирян через брехню духовно означає, що віруючі в Христа з'єднуються з Богом через посередництво Церкви, яка живить їх духовною їжею. Тому брехня означає посередництво Церкви в духовному служінні людей у ​​найширшому сенсі.

При богослужінні використовуються також невеликі тарілочки, без підставок, як правило, срібні. На одній з них на дні зображений Хрест, на інший образ Богоматері з Предвічним Немовлям у лоні. Перша тарілочка призначена для вирізування на ній ягня з першої службової просфори. Друга служить для виймання на ній частинок з інших просфор на честь Богородиці, святих, про здоров'я та упокій членів Церкви. На тарілочці з Хрестом по краю робиться напис "Хресту Твоєму поклоняємось, Владико". На тарілочці з образом Богородиці по краю написується "Достойно є, бо воістину блажити Тебе, Богородицю". Тарілочка з Хрестом вживається також на літургії для поділу на ній частини Тіла Христового на дрібніші частки, призначені для причастя мирян. Ці судини мають підсобне, службове значення і символічно означають двояке служіння Церкви: Богу та людям.

Крім них, для становища кількох просфор та інших потреб використовуються зазвичай ще кілька неглибоких тарілочок, більшого діаметру, ніж описані, з такими самими зображеннями та написами. Їхнє символічне значення таке ж, як і значення малих срібних тарілочок. У давнину всі ці круглі страви без підставки мали назву дискос, що показує, що і сам дискос був колись без підставки. Оскільки таке блюдо покладаються частини просфори, після вирізування ягня (антидор), воно називається анафорним, тобто антидорним.

При богослужбових діях використовують ковшики з рукояттю особливої ​​форми. На проскомідії в таку посудину вливається вино і невелика кількість чистої холодної води у спогад крові та води, що випливли з ребер Спасителя, бо це вино і вода перетворюються на Кров і воду з Тіла Христа лише на літургії. Потім, після прободіння ягня копієм вино з водою виливається з ковшика в потир (чашу) зі словами з Євангелія:

"І аби виходить Кров і вода". Тут також лише згадуються страждання Спасителя. На літургії в ковшіку потім подається теплота - гаряча вода, яка вливається в Кров Христову після переіснування Святих Дарів і з'єднання з Кров'ю частини Тіла Христового. Ця теплота знаменує благодать Духа Святого, що вилилася на Церкву після піднесення Христа на небо і тепер постійно виливається, а також теплоту віри самого церковного народу, який з'єднується з Христом через Причастя так само нероздільно, як тепла вода з Кров'ю Христовою в чаші. В останній обставині також проявляється дія Святого Духа, оскільки віра є Його даром. Святий Дух є і називається в молитві Царем Небесним. З цієї причини рукоятка церковного ковшика робиться у вигляді царської корони з хрестиком у середині. По колу ковшика часто йде напис "Теплота віри сповни Духа Святого". Це ті слова, якими священик супроводжує вливання теплоти в чашу. Ковшик вживається далі для омивання чаші після споживання Святих Дарів після літургії. У ковшик вливається вода і вино, і з нього виливається в чашу, щоб обмивати її від залишків Крові Христової та частинок Його тіла. Усі випадки вживання ковшика виявляють його символічне значення як судини благодаті Святого Духа, що робить різні благодатні дії.

Для обтирання чаші після її обмивання використовується губа (губка), яка називається в книгах істиральна губа, на відміну від антимінсної губи. Антимінсна губа служить для ссипання в чашу частинок Христового Тіла з тарілочки, де частина його розрізалася на дрібні частки для причастя мирян. Після причастя мирян антимінною губою зчищають з дискосу в чашу всі ті частинки з просфор, які перебували на ньому з початку богослужіння. Ця губа залишається в антимінсі і постійно знаходиться у ньому. Істиральна губа знаходиться на жертовнику і після обтирання чаші залишається на ньому. Губа зображає собою губку, яку, наситивши оцтом, піднесли на тростини до вуст розп'ятого на Хресті Спасителя. Нині замість істиральної губи частіше стали вживатися хустки з червоної матерії. Губки і хустки, якими відтираються священні судини і вуста священнослужителів і мирян, що причастилися, відображають собою взагалі особливі дії благодаті Божої, що оберігають людей від мимовільного осквернення святинь через неміч людської природи. Цими діями від присутності Божественного ніби цілком звільняється те, що може зазнати осквернення. Бо зовнішні предмети і люди, хоч і благословенні Богом, для відображення Божественних і небесних речей і для найбільших священнодійств, все ж таки залишаються зовнішніми, земними.

Дискос і потир після скоєння проскомідії і поставлення на дискос розгорнутої хрестоподібної зірки покриваються послідовно спочатку малими покривцями, кожна посудина окремо, а потім обидва разом покриваються загальним покривом. Ці покриви мають у богослужбових книгах і загальну назву-покрив, повітря та окремі найменування: для малих-покровець (малий покрив, мале повітря), для великого-велике повітря (великий покрив).

У молитві на освячення повітря читається: "Господи Боже Вседержителю, одягайся світлом, як ризою, обкладай небо хмари і покривай водами превиспренна Своя... низпосли небесне Твоє благословення на покровці ця... у що бути їм гідним до покрову Тіла та Крові Христа Твого» (Требник, ч. ІІ). Молитва містить у собі ясне уявлення про таємничі шати незбагненної Божественної величі, про Божественне Світло, яке, подібно до ризи, наділяє Божество, і про те, що відображенням цих риз Божественної слави в речовому світі є хмари і води, які над тверддю видимого світу (Бут 1, 7), тобто відокремлюють область буття земного від області буття небесного. На проскомідії при покритті дискосу першим малим покровцем читаються вірші з псалма: "Господь воцарячи в лепоту зодягнувшись, зодягнувся Господь у силу і переперезався..." При покрові чаші вимовляється: "Покрий небеса чеснота Твоя, Христе, і хвали Твоя". При покритті судин загальним повітрям священик молиться: "Покрий нас дахом крилу Твою, віджени від нас всякого ворога і супостата..." Символічне значення цих дій з тлумачення святих отців, зображує обставини Різдва Христового, коли Богомладенець повивався пеленами, і покриви означають сенсі саме дитячі пелени Спаси теля. Але молитви, що супроводжують ці дії, говорять про небесні шати Христа Вседержителя, як Царя Слави, і містять прохання покрити людей покровом нематеріальних крил Божого захисту і милосердя, бо сама плоть людська яку в Своєму Різдві прийняв на Себе Син Божий, явилася одежею Його великою. царської сили, оскільки через неї відбулося спокутування світу. У зв'язку з цим і дитячі пелени Бога, який благоволив прийти у світ у плоті, суть самі в собі одяг невимовної слави Божої, що відкривається у висоті Його смирення та приниження.

При перенесенні судин із жертовника на престол на великому вході за літургією зображується хода Христа на вільну кару, смерть Його та поховання тіла Спасителя у труні. У цей час покровець на дискосі означає государ, яким пов'язали главу Христа при положенні в труну, покровець над потиром означає плащаницю, яка обвила його тіло. Коли судини ставляться на престол, малі покривці знімаються з них, і вони покриваються одним загальним повітрям, яке в даному випадку означає насамперед плащаницю, принесену Йосипом, в яку обернули тіло Спасителя, і всі взагалі похоронні пелени, а також камінь, привалений до дверей. труни. Це спонукало іноді за старих часів поміщати на великому повітрі образ становища Христа у труну. Однак це не містить усіх значень повітря, тому тепер, як правило, на великому повітрі немає цього зображення.

При співі Символу віри відкривається завіса царської брами і велике повітря знімається з судин. Священик, читаючи сам Символ віри, неквапливо вагається цим повітрям над дискосом і чашею. Ці дії знаменують собою Воскресіння Христове, коли ангел відвалив камінь від дверей труни і стався землетрус, що зображується коливанням повітря. У той же час це коливання при читанні і співі Символу віри означає віяння, тобто участь і натхнення благодатної сили Святого Духа і всіх ангельських небесних сил у таємницях Домобудування Божого про спасіння світу, у справі поширення віри в розп'ятого і воскреслого Господа Ісуса Христа. Після цього велике повітря складається і судини залишаються відкритими до причастя священнослужителів включно. При виносі чаші для причастя мирян вона покривається малим покровцем, який знімається перед самим причастям, означаючи тим самим, що смерть і Воскресіння Христа всім людям відкрили можливість спілкування з Богом у спадок Царства Небесного.

При перенесенні чаші з престолу на жертовник, який зображує Вознесіння Христа на небо, вона знову покривається покровцем, що знаменує ту хмару, яка приховала від очей апостолів Господа, що підноситься, і в широкому сенсі взагалі закінчення діянь Христа на землі в Його першому приході і приховування Його в пренебесних сфер.

У всіх цих символічних діях, включаючи спогад про смерть і поховання Господа, міститься поняття про велич слави Христа Вседержителя, який подвиг Своїм спокутував гріхи світу. Тому повітря, навіть тоді, коли вони зображують смертні пелени, залишаються особливо прикрашеними відповідно до поняття про Божественні різи Христа, як Царя слави.Малі покривці є матер'яними хрестами, квадратна середина яких, зазвичай з твердою прокладкою, покриває верх дискосу і потиру, а чотири кінці хрестів спускаються вниз, покриваючи всі бічні сторони судин. Велике повітря має вигляд матер'яного м'якого прямокутника. Покриви виготовляються з парчі, шовку або інших дорогих матеріалів, прикрашаються по краях золотою, срібною або іншою красивою облямівкою. Ці ж зображення розміщуються у кутах великого повітря. У середині всіх покривів зображується хрест. Покрови можуть прикрашатися орнаментальними вишивками.

Походження покривів давнє. Насамперед увійшли у вживання малі покровці, які разом із символічним значенням виконували і практичне завдання-запобігання святим Дарам у судинах від мух, пилу, чого особливо багато у спекотних країнах Сходу. Велике повітря було введено у церковне вживання пізніше, у V ст., вже переважно із символічних міркувань. Його винахід приписується преподобному Саві Освяченому.

Особливе місце у богослужінні Православної Церкви посідає кадіння, що здійснюється з апостольських часів на вечірні, ранковій літургії та інших службах і треба дияконами, священикам єпископами. Каждіння здійснюється за допомогою кадила (кадильниці) - особливої ​​посудини, підвішеної на ланцюжках, за які священнослужителі тримають її. Посудина містить у собі розпечене деревне вугілля, на яке покладається ладан, що виділяє при згорянні запашний фіміам. Цим фіміамом кадять престолу, гірському місцю, жертовнику, іконам у вівтарі, іконам в іконостасі, у храмі, іншим святиням і людям: і священнослужителям, і мирянам.

У давнину кадило дещо відрізнялося від сучасного не мало ланцюжків, являючи собою посудину з рукояткою для носіння, а іноді й без неї. Лише до Х-ХІ ст. поширення набули кадильниці на ланцюжках, які вживаються і досі. Кадильниця без ланцюжків, з рукояттю, кація, чи кацея (грец.), у давнину вживалася поруч із кадилом на ланцюжках, але в Афоні й у деяких російських монастирях донедавна у певних випадках кадіння здійснювали каціями.

Після гріхопадіння, у боговідчуженому житті, люди стали приносити Богу жертви від плоду трудів своїх і спалювати ці приношення з молитвою. Відома приємна Богові жертва Авеля. Спалення жертви для пахощів диму, що підноситься до небес - це кадіння. Ці жертви покликані були утворити майбутню справжню жертву - Ісуса Христа. Цим визначається символічний сенс каждения. Втім, каждіння незабаром відокремилося від інших жертв і стало полягати в спаленні ароматичних речовин.

Благовонне куріння фіміаму божеству відоме з давнини. У Старому:3аветі Господь наказує Ізраїлю серед інших приношень істинному Богу приносити і аромати для запашного куріння (Вих. 25, 6), наказує Мойсею зробити кадильниці для столу з хлібами пропозиції (Вих. 25, 29), особливий жертовник для приношення куріння 30, 1), вказує і особливий склад священного куріння з ароматичних речовин, куди входить чистий ліван (Вих. 30, 34) - запашна деревна смола, що збирається з дерев і чагарників у східних країнах, у тому числі в Лівані, що, ймовірно, дало назву одному з ароматів - ліван, що у російській мові перетворилося на слово ладан (ладон).

Волхви, що прийшли поклонитися Христові, що народився, принесли Йому в дар золото (як Царю), ладан (як Богу), смирну (як страждальцеві). Іоанн Богослов бачив у Одкровенні в Небесному храмі золоті фіали в руках старців, що сидять перед Богом, фіміям яких є молитви святих (Об'явл. 5, 8), бачив потім ангела, що приймає золоту кадильницю, якому дано багато фіміаму (Об'явл. 8). , так що запашне кадіння фіміамом має небесне походження, благословляється з давніх-давен Богом для служіння Йому.

Кадило складається із двох сферичних половин. Верхня половина лежить на нижній у вигляді кришки, яка піднімається і опускається на нижню половину за допомогою ланцюжка. Нижня половина має образ чаші (фіалів). У неї розкладаються вугілля. Верхня половина зображає собою покрівлю храму з одним або п'ятьма куполами, які вінчаються хрестами. Якщо куполів кілька, на центральному хресті або на хресті єдиного купола є кільце, до якого прикріплюється ланцюжок, що піднімає та опускає верхню частину кадила. Цей ланцюжок вільно проходить в отвір круглої або сферичної бляшки з широким нерухомим кільцем у середині, за яке тримається і підвішується кадило. З трьох сторін на бляшці укріплені кінці трьох ланцюжків, що сходять донизу, до самої кадильниці. Ланцюжки вільно проходять у кільця, відповідно зроблені з боків верхньої рухомої половини кадила, так що ця половина, піднімаючись і опускаючись, ковзає своїми кільцями по ланцюжках. Ці три ланцюжки укріплені нижніми кінцями нижньої половині кадила. Під основою нижньої половини, тобто під підставкою чаші, іноді зміцнюються три кульки з металевими ядрами, вкладеними в них, - дзвінки. Під час кадіння вони мелодійно дзвенять. Дзвінці, особливо на архієрейських кадилах, часто підвішуються і в інших місцях - в кільцях з'єднання ланцюжків із нижньою половиною, на самих ланцюжках.

Кадильниці робляться із золота, срібла, бронзи.

Кадіння і кадило мають таємничий зміст і значення. Тіло і Кров Христові уподібнюються в молитвах вугілля, що горить, і в стародавніх видіннях були утворені вугіллям з небесного вівтаря. По тлумаченню святих отців, вогонь, як речовина, що спалює (очищає), освячує і зігріває, зображує собою Божество, бо говориться: "Бог наш є вогонь поїдай" і "Бог є світло". Тому самий вогонь кадильного вугілля знаменує собою Божественне єство Ісуса Христа, речовина вугілля - його земну, людську природу, а ладан знаменує собою молитви людей, які Бог приносить. Прийняті Христом людські молитви перетворюються на пахучий фіміам, що означає найпотаємнішу сутність молитов: їхню щирість, чистоту, що походить від добрих діл, що здійснюються з волі Божої і з чистої любові до Нього. Бо "ми Христове пахощі Богові" (2 Кор. 2, 15).

У молитві, з якою ієрей (або архієрей) благословляє кадило, сказано: "Кадило Тобі приносимо, Христе Боже наш, у смердю пахощів духовних, що прийом до пренебесного Твого жертівника, піднесли нам благодать Пресвятого Твого Духа. Просячи прийняти аромату. пахощі людей і їхні молитви перед Богом, священик просить послати у відповідь благодать Святого Духа на людей, тому запашний дим кадила є також видимим образом, що містить у собі невидиму присутність цієї благодаті Духа Святого, що наповнює храм, що духовно радує віруючих.

Каждіння, як пахощі подвигу Христового, що утворило собою, настільки приємне Богові, що в Старому Завіті Мойсей кадінням фіміаму зупинив гнів Божий на Ізраїлю за непослух (Чис. 16, 46-48; Прем. 18, 21).

Разом із кадильним димом, що насолоджує зовнішні почуття людей, благодать Духа Святого насолоджує духовні почуття тих, хто молиться. За тлумаченням святого патріарха Константинопольського Германа (VIII ст.), кадильниця означає запашну весілля. Духовна радість, веселість, втіха глибоко відповідають євангельському вченню про Святого Духа, уявленню всієї Церкви про Нього як про Утішителя, скарб благих та подавця життя. У той же час благодатна сила Святого Духа очищає і освячує віруючих і весь храм. Тому каждіння, за тлумаченням святих отців, має на меті очищати людей, що зібралися, від нечистот світу до гідного слухання і споглядання богослужіння; проганяти духів темряви, які намагаються порушити молитви віруючих суєтними помислами.

Коли кадіння здійснюється священними предметами - іконами, храмом, - воно відноситься до Бога, віддаючи Йому належну честь і славу, свідчить про пахощі віруючих у Христа душ людських. Коли кадіння здійснюється людям, воно служить до їх очищення і освячення, свідчить про те, що благодать Святого Духа Божого виливається завдяки подвигу Христовому на всіх вірних, як носять у собі образ Божий. У разі люди є хіба що одухотвореними іконами.

Головне в каженні - це символічне значення гарячого вугілля як двоєдиної природи Ісуса Христа, через Якого молитви людей благоуханням духовним підносять до Отця Небесного, а на людей, у свою чергу, зводиться благодать Святого Духа. Пахощами духовними є тут насамперед Сам Господь Ісус Христос, як жертва умилостивлення за гріхи людства, і тому в Ньому і через Нього відбувається пахощі Духа Божого до людей і пахощі людей у ​​Христі до Бога.

Кадильниця, як і потир, знаменує собою також містище Невмісного, тобто Богородицю і Приснодіву Марію, від якої піднялося світу Христове пахощі. У багатьох молитвослів'ях Богоматір тому називається кадилом запашним, що справила справжню пахощі - Христа. Невпинний рух кадила-образ невпинних молитов Богородиці про весь світ і людей.

У ході богослужіння кадіння може набувати додаткових, приватних значень. Так, на проскомідії воно означає аромати, принесені Богом немовляті волхвами. На великому вході за літургією кадіння знаменує аромати, якими було помазано Тіло Христове при положенні до труни. Каждіння на початку великої вечірні на всенічному чуванні нагадує про те, як при створенні миру Дух Божий гасав над водою (Бут. 1, 2). Кождіння на "Господи, покликах" відповідає тим жертвам, які стали приносити люди Богу після гріхопадіння, спалюючи на жертовниках свої приношення. Каждіння на полієлеї, перед читанням Євангелія, означає благодать Святого Духа, що вилилася на весь світ через проповідь Євангелія. Каждіння на 8-й пісні канону, при співі "Найчеснішу Херувим", віддає славу Богоматері і означає те духовне пахощі Богу, яким є Вона Сама і яке поширюється Її молитвами та участю у справі спасіння світу.

Каждіння відбувається рухом кадила перед іконою, предметом чи особою, яким звернене кадіння. Кадіння буває повним, коли кадять весь храм, малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх. Особливе кадіння відбувається навколо столу з хлібом, вином, пшеницею та оливою на літії та в інших випадках. Різноманітні види кадіння мають свої правила, зазначені у Статуті та інших богослужбових книгах.

Священні судини- предмети богослужіння, що використовуються при скоєнні обряду євхаристії. До священних судин відносяться: потир, дискос, зірка, брехня, копія, повітря, дарохоронниця, дароносиця.
Потир(грец. чаша) - священна посудина у вигляді чаші, в якій під час євхаристичного канону освячується та здійснюється вино з водою в кров Христову. Потир є чашею Таємної Вечери (див. Лк. 22, 17). З потиру відбувається причастя священнослужителів та мирян.
Брехня- спеціальна ложка з довгою ручкою, якою відбувається причастя мирян та священиків.
Дискос(грец. священний посуд) - блюдо на підніжжі із зображенням немовляти Ісуса. Під час проскомідії на дискос покладаються ягня та частинки з просфор. Під час євхаристичного канону на дискосі відбувається освячення та переосвящення ягня. Згідно з літургійними тлумаченнями дискос символічно зображує Вифлеємські ясла, а також труну, в якій було поховано тіло Ісуса Христа.
- дві металеві хрестоподібно з'єднані дуги. Наприкінці проскомідії зірка ставиться на дискос для запобігання змішування частинок при покритті покривами. Символічно зображує віфлеємську зірку.
- двосічний ніж, з коротким трикутним лезом, який використовується на проскомідії для вилучення частинок з просфор і для вирізування та роздроблення агнця. Символічно зображує спис, яким були пробиті ребра Ісуса Христа на Хресті (див. Ін. 18; 34).